你的疾病幫助你維繫你的自我。你覺得有某件事在發生——當然，那不是喜樂，不是狂喜，而是悲傷，“沒有人像我這麼悲傷”，“沒有人像我遭遇到這麼大的困難”，“沒有人的偏頭痛像我的偏頭痛這麼厲害”。在那裡你覺得比較優越，其他每一個人都比你差。
記住，如果你過分關心你自己，你將沒有辦法達成。這個過分關心將會封閉你，而道就在你的眼前。你必須睜開你的眼睛，而不是閉起它們。
現在試着讓我們來了解這個寓言。
一個好奇的和尚問師父：“道是什麼？”
第一件必須瞭解的事是：那個和尚只是好奇，而不是一個求道者。如果你是一個求道者，你會以不同的方式來問。你會用你的整個存在來問，你會把你自己賭下去，你會變成一個賭徒。如果你只是好奇，它就好像一個癢；你在頭腦裡面感覺到一個微妙的癢，但是它並不算什麼，你並不是真的關心它，你對它不夠真誠，不論那個答案是什麼，你都不會介意，它不會改變你。好奇的人是膚淺的。你不能夠出自好奇來問這樣的問題，你必須從一個非常真誠的找尋來問。當你去一個師父那裡，你會覺得必須問些什麼，否則你將會被認爲是愚蠢的。
有很多人來到我這裡，我知道他們的問話來自哪裡。有時候他們只是好奇，就只是因爲他們來了，所以就必須問，否則他們將會被認爲是愚蠢的。但是當他們發問，反而證明了他們的愚蠢，因爲如果那個問題並沒有真的從你裡面產生，如果那個問題沒有變成一個很深的探詢，如果那個問題沒有將每一樣東西都賭下去，如果那個問題不是生與死的問題，如果你並沒有準備好被那個答案所蛻變，那麼如果你問的話，你是愚蠢的。如果你的發問不是來自心，那麼就很難給予任何答案，即使給了答案，你也會誤解它。
那個和尚是一個好奇的和尚，所以在這個寓言裡面他並沒有醒悟。否則……我們已經研習了很多寓言，當那個找尋是真實的，到了最後都會有三託歷發生，都會有某種醒悟發生。突然間一個門徒就變警覺了，就好像有人將他搖醒，有一種清晰會出現，也許只是一瞬間，但是那個烏雲會散開，廣大的天空就被看到了。雲會再度出現，但那不是問題，因爲現在你已經知道什麼是真正的天空，你將會攜帶着這個種子在你裡面。好好地照顧，這個種子就會變成一棵樹，然後就有千千萬萬人能夠在你底下休息、乘涼，但如果你是好奇的，就不會有什麼事發生。如果你是好奇的，那個問題並不是來自心，它是一種理智上的癢，而在頭腦裡，種子是無法被播種的。
耶穌有一個寓言故事，他一直在談論它。有一個農夫去播種，他將那些種子到處撒，所以有一些掉在路上，它們從來不發芽，因爲那個路很堅硬，種子無法穿透土壤，它們無法進入比較深、比較黑暗的土壤裡……因爲唯有在那裡纔會有新生，唯有在很深的黑暗裡，神纔會開始運作。那個工作是一項秘密的工作，它是隱藏的。
有一些掉在路旁，它們開始發芽，但是動物破壞了它們。只有一些掉落在適當的土壤上，它們不僅發芽，它們還成長到十足的高度，而且開花了，它們達到了目的，一顆種子變成了無數的種子。
如果你出自好奇心來問，你是從路上來問。頭腦就好像是那個路一樣，它一定是這樣，它裡面經常都有交通。它一定非常堅硬，幾乎跟水泥牆一樣。即使在你們的路上，那個交通也沒有像在你的頭腦裡那麼多。有很多思想以很快的速度走到這裡，又走到那裡！我們還沒有辦法發明出一種比思想更快的交通工具，我們最快的交通工具跟思想比起來也不算什麼。你們的航天員或許已經到達了月球，但是他們沒有辦法以思想的速度到達，他們需要花時間，而你可既在一念之間就到達月球。對思想來講，空間似乎是不存在的；現在你在這裡，下一個片刻你可以在倫敦，再下一個片刻在紐約，你可以在一秒鐘之內在世界各地跳躍好幾次。有那麼多的交通……那個路幾乎就像水泥牆一樣堅硬，你將種子丟在它上面，它永遠都不會發芽。
好奇來自頭腦。它就好像你在市場上碰到一個師父，然後問他一些事情。我知道這樣的人，我做過很多旅行，要避開這樣的人是一個難題。甚至連在月臺上，我要搭火車了，他們也跟過來問：“神是什麼？神存在嗎？”這些人很好奇，他們是愚蠢的！永遠不要出自好奇來問，因爲那是沒有用的，那只是在浪費你的時間和別人的時間。
如果有人打從他的內心來問師父這個問題，那個結果將會不一樣。那個人一定會開花而進入三託歷，一定會有一個達成。但是並沒有像這樣的結果發生，因爲打從一開始就錯了。師父是出自慈悲來回答你，他知道得很清楚，你只是好奇，但是也許，誰知道，有時候也會有意外發生，有時候好奇的人也會變成真的有興趣，沒有人知道。
一個好奇的和尚問師父：“道是什麼？”
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“它就在你的眼前。”師父說。
這是很荒謬的，因爲如果它真的就在你的眼前，那麼爲什麼人們要找尋，爲什麼人們要探詢？他們爲什麼沒有辦法自己看出來？
有幾件事必須加以瞭解。第一件：一樣東西越接近，就越難看到它——那個最接近的幾乎不可能看到，因爲眼睛需要有一些空間或一個距離才能夠看。我可以看到你，但是如果我繼續接近你，越來越接近，越來越接近，每一樣東西都將會模糊掉；你的臉將會模糊掉，那個線條將會失去它們的形狀。如果我繼續接近，然後將我的臉貼着你的臉，那麼我就什麼都看不到，你的臉將會變成一面牆。但我還是可以看到一點，因爲還有一點點距離在那裡。
但是你和那真實的之間甚至連那一點點距離都沒有。它剛好碰觸到你的眼睛，它剛好碰觸到你的皮膚，不僅如此，它還穿透了皮膚。它已經進入到了你的血液裡，它就在你的心臟跳動着，它就是你。道不僅是在你的眼前，道就是你，你跟它是一體的。那個旅者跟那個道路並沒有什麼不同，在真實的存在上並沒有什麼不同，它們是一體的。
所以要如何看它？沒有視野、沒有空間……除非你達到了一種很清晰的智慧，很清晰的瞭解，否則你將沒有辦法看到它；除非你變成具有很強的覺知，否則你將沒有辦法看到它。那個距離不存在，所以用一般的方式來看是不行的，你需要一種不尋常的覺知，需要一種非常特別的警覺，使得在你裡面完全沒有昏睡。突然間那個門就打開了，那個道路（道）就在那裡，你就是那個道（道路）。但是因爲它已經在那裡，所以你錯過了。它一直都在那裡——在你出生之前它就已經在那裡了。你誕生在道上，在道里面，你是爲道而誕生的，你屬於道，因爲道就是真實的存在。
記住，這個道不會去一個目標，這個道本身就是目標。所以事實上是沒有旅行，就只是保持警覺，保持靜止，保持寧靜，什麼事都不必做。只要變成一個清晰、一個警覺和一個寧靜而鎮定的瞭解。
“它就在你的眼前。”師父說。
“爲什麼我看不到？”那個和尚問。
當你是好奇的，每一個答案都會產生出另外的問題，因爲好奇心從來沒有辦法被滿足。探詢可以被滿足，探詢會來到一個終點、來到一個結論，但是好奇心從來沒有辦法達到終點，因爲你會再度將那個好奇的頭腦帶到那個答案，然後又會有新的問題從它產生出來。你可以滿足一個真正在探詢的人，但是你無法滿足一個只是在問“爲什麼我看不到？”的人。
另外一件事：一個好奇的人在內在深處並不關心真相，他只關心他自己。他說：“爲什麼我看不到？爲什麼你能夠看到，而我看不到？我無法相信，我無法信任，如果它就在我的眼前，那麼爲什麼我看不到？”
“因爲你在想你自己。”師父說。
道就在那裡，而你卻在想你自己：“爲什麼我看不到？”一個充滿自我的人是看不到的。要將它擺在一旁，因爲自我意味着你的整個過去，意味着一切你所經驗過的，一切你曾經被制約的，一切你曾經知道過的、學習過的，一切你所蒐集的、累積的——信息、經典、知識，所有那些就是你的自我，那一大堆，如果你顧慮到那些，你就無法看到它。
“你呢？”那個和尚說。
如果那個人是正確的，任何師父所說的，每一個答案都會導致三託歷。就在第一句話，當他說：“它就在你的眼前。”就會變成一個開悟，如果那個人是對的。但是他錯過了，否則下一個陳述一定是一個具有了解的陳述。
“爲什麼我看不到？”那個和尚問。
“因爲你在想你自己。”
但是不然。好奇心沒有辦法被滿足，它從來不會來到終點。突然間，每當你碰觸到某人的自我，他就會跳到你身上，他說：
“你呢……你看得到它嗎？”
自我總是覺得：如果我看不到，別人怎麼可能看得到它？自我從來不會覺得別人會是無我的，不可能！如果你能夠感覺到這一點，你的自我已經開始在消失了。如果你能夠感覺到別人可以是無我的，那麼你對自我的抓住就已經在鬆懈了。自我不允許你去感覺別人可能沒有自我。因爲你的自我的關係，你繼續投射自我在別人身上。
有很多書在寫關於耶穌的事，這一類的書比在寫其他任何人的書都來得更多，有很多書試圖要證明耶穌一定是一個非常深的自我主義者，因爲他一直在說：“我是神的兒子，我跟我的父親是一體的。”他是在說，我就是神。有很多心理分析學家試圖解釋他是患有精神病的。你怎麼能夠說自己是神？你一定是一個自我主義者。
當耶穌還活着的時候，猶太人就是這樣覺得。他們也是覺得：這個人只是一個瘋狂的自我主義者！他說他是神，或者他是神唯一的兒子——他到底在胡說些什麼？這麼自大！所以他們都嘲弄他、取笑他。
當他們要將耶穌釘在十字架上，他們對他的行爲簡直無法理解。他們將一個帶刺的皇冠放在他的頭上說：“你這個猶太人的國王，神的兒子，你跟你的父親是一體的，當我們也去你那神的王國，你要記得我們。”他們強迫他揹着他自己的十字架，他已經很虛弱了，而那個十字架又那麼重，他們故意將它弄得很重，他們強迫他就像一個罪犯揹着他自己的十字架。他覺得口很渴，因爲他被釘在十字架上的地方是一個山丘，那個山丘叫作各各他。它是一個上坡，他揹着他那個很重、很大的十字架，他一直在流汗，覺得口很渴，到處都有人在嘲弄他、取笑他，他們說：“看——這個猶太人的國王！看！這就是那個說他是神的兒子的人。”