有一隻狐狸經過，那裡有葡萄，但是那個葡萄藤高掛在樹上。她一再地試着要跳上去摘，但是因爲它太高了，所以她摘不到。因此她就走開了，她說：“它們並沒有什麼價值，它們還不成熟，還不甜，它們是酸的。”因爲她摘不到。
但是自我很難承認：“我是一個失敗者。”不承認“我失敗了，我摘不到”，自我會說：“它們並沒有什麼價值。”
你們很多修行人，很多所謂的聖人，就好像伊索寓言裡面的那隻狐狸，他們拋棄了世界並不是因爲他們瞭解了它的沒有用，而是因爲他們失敗了，他們所追求的東西是他們所達不到的，他們仍然充滿着遺恨和抱怨。你到他們那裡，他們仍然在反對，他們會說：“財富是骯髒的，而漂亮的女人是什麼呢？只不過是骨頭和血！”他們到底要說服誰？他們試圖在說服他們自己說那個葡萄是酸的，苦的。
當你已經脫離世界，你爲什麼還要談論女人？當你已經不在乎財富，你爲什麼還要談論它？一種很深的顧慮仍然存在。你還沒有辦法接受失敗，那個瞭解還沒有產生。
每當你反對什麼東西，那麼你就要記住，那個瞭解還沒有產生，因爲在瞭解當中，贊成和反對兩者都會消失；在瞭解當中，你並不會對世界有敵意；在瞭解當中，你並不會譴責世界以及在那裡的人。如果你繼續譴責，那表示在某一個地方還有一個傷口，而你覺得嫉妒，因爲如果沒有嫉妒就不可能會有譴責。你譴責他們是因爲在你無意識的某一個地方，你覺得他們在享受，而你錯過了。你一直在說世界只是一個夢，但是如果它真的只是一個夢，那麼你爲什麼要堅持說它只是一個夢？沒有人會對夢堅持。當你早上醒來，你知道你的夢是一個夢，事情就結束了，你不會去告訴別人說那些都是夢。
記住頭腦的詭計：你試圖去說服別人什麼事，爲的只是要說服你自己，因爲當別人覺得被說服，你就覺得沒有問題了。如果你告訴別人說性是罪惡，而他們被說服了，或者他們沒有辦法反駁你，你就覺得很高興，你說服了你自己。洞察別人的眼睛，你試圖要掩蓋你自己的失敗。
負面的空是沒有用的，它只是某種東西的不在。正向的空是某種東西的在，而不是不在，所以正向的空會變成一種力量。負面的空會變成頭腦悲傷和沮喪的狀態——你只是將你自己縮進內在，就這樣而已。覺得失敗，覺得沮喪，覺得到處都是你沒有辦法跨過的牆壁，覺得無能，因此你就抨擊、譴責。
但這並不是一種成長，而是一種倒退。在內在深處，你沒有辦法開花，因爲只有瞭解能夠開花，沮喪永遠沒有辦法開花，如果你沒有辦法開花，存在就不會將花朵灑落在你身上。存在只是對你反應：你是怎麼樣，存在就會給你更多的那個。如果你的內在有很多花朵，你的存在開花了，那麼就會有一百萬倍的花朵灑落在你身上。如果你有很深的沮喪，存在也會幫助你那樣——有一百萬倍的沮喪會來到你身上。不論你是怎麼樣，存在都會以那樣來敲你的門；不論你是怎麼樣，存在都會給你更多。
所以要很小心，很警覺。記住，崇高的空是一種正向的現象。一個人並不是一個失敗者，一個人只是看着那個事情，然後瞭解到夢是沒有辦法被滿足的。然後一個人從來不會覺得悲傷，一個人會覺得很高興說他能夠了解到夢是沒有辦法被滿足的。一個人從來不會覺得沮喪或失望，一個人只會覺得很高興，很喜樂，因爲他了解到：現在我將不必去嘗試那個不可能的，現在我將不必去嘗試那個徒勞無功的。一個人從來不會說那個被欲求的客體是錯的。當你處於正向的崇高的空，你會說是錯的，而不是說被欲求的客體是錯的，這就是那個差別。在負向的空裡面，你會說那個被欲求的客體是錯的，所以要改變那個客體！如果它是財富、金錢或權力，那麼就拋棄它！將那個客體改變成神、解放或天堂——改變客體！
如果那個空是完美的，崇高的，正向的，你不會將客體看成是錯的，你只是會瞭解到那個是沒有用的；客體沒有問題，但是沒有用的。那麼你就不會將你的從一個客體改變到另外一個客體，你只會拋棄那個本身。
沒有，你就開花了；有，你就變得越來越癱瘓，越來越死氣沉沉。
有一天，當須菩提坐在一棵樹下，處於一種崇高的空的心情之下……
……空，但是是快樂的；空，但是是充滿的；空，但不是缺乏的；空，但是是洋溢的；空，但是是自在的，舒適的。
……花朵開始灑落在他的周圍。
他感到很驚訝，因爲他是一個無名小卒，他從來沒有期望它。如果你有期望，它們就不會灑落；如果你沒有期望，它們纔會灑落，但是這樣的話你就會感到驚訝。爲什麼？須菩提一定認爲有什麼東西弄錯了。花朵居然灑落在須菩提這個無名小卒的身上，而又是當他處於空的狀態下？他甚至連神都沒有去想，也沒有想解放，甚至沒有在靜心——因爲當你在靜心，你並不是空的，你在做一件事，你充滿着努力，而他什麼事都沒有做。須菩提一定覺得有什麼事弄錯了——神一定是瘋了。爲什麼會有這些花朵？而現在又不是季節。他一定看着樹木，然後再看看他自己。在我身上，花朵灑落？他簡直不能相信。
記住，每當那個最終的發生在你身上，你都會感到很驚訝，因爲你從來沒有期望它，你甚至沒有在等待它，你沒有在希望。那些有在期望的，有在等待的，有在希望的，有在祈禱的，有在欲求的，它從來不會發生在他們身上，因爲他們太緊張了，他們從來不是空的，從來不是放鬆的。
當你是放鬆的，宇宙纔會來到你身上，因爲那個時候你是具有接受性的，敞開的——所有的門都打開了，神在任何地方都是受歡迎的。但是你並沒有祈求他來臨，你並沒有要求他來臨，你什麼事都沒有做。當你沒有在做任何事，只是處於崇高的空的心情之下，你就變成一座廟，然後他就來了。
處於一種崇高的空的心情之下，花朵開始灑落在他的周圍……
他往周遭一看——到底是怎麼一回事？
“爲了你對空的演講，我們讚美你。”衆神對他耳語。
他簡直不能相信。他從來沒有期望它，他沒有辦法相信他是配得的，或者他是有能力的，或者他已經成長了。
“爲了你對空的演講，我們讚美你。”衆神對他耳語。
他們一定會耳語，他們一定看到了須菩提那種驚訝的眼神，他們說：“我們是在讚美你，不要那麼驚訝，自在一點！我們只是爲了你對空的演講在讚美你。”
“但是我並沒有談到空。”須菩提說。
“你沒有談到空，我們也沒有聽到空。”衆神反應，“這纔是真正的空。”
然後花朵像雨一般地灑落在須菩提身上。
試着去了解，他們說：“爲了你對空的演講，我們讚美你。”但是他並沒有對任何人說話，當下並沒有人在那裡。他也沒有在自言自語，因爲他是空的，不分裂的。他根本就沒有在說話，他就只是在那裡。在他的部分，他並沒有在做什麼——沒有思想的雲經過他的頭腦，也沒有感覺在他的內心升起，他就好像不存在一樣，他只是空的。
衆神說：“爲了你對空的演講，我們讚美你。”
所以他覺得更加驚訝，他說：“什麼？我並沒有談到空。我什麼都沒說！”他們說：“你沒有說，我們也沒有聽到。這纔是真正的空。”因爲你沒有辦法講空，你只能成爲空的，那是唯一的演講。其他每一件事都可以被談論，其他每一件事都可以變成一個講道，或是講道的材料，其他每一件事都可以被討論，被爭論，但對於空是沒有辦法這樣做的，因爲任何想要去說它的努力都會破壞它。你一說它，它就不在了。只要說出一句話，那個空就喪失了。甚至連一句話都會充滿你，然後那個空就消失了。
不，關於它什麼都不能說，沒有人曾經對它說過任何話。你只能成爲空的，那就是那個演講。只要存在就是那個演講。
空從來沒有辦法變成思想的標的物，無思想就是它的本性，所以衆神說：“你什麼都沒有說，我們也沒有聽到，那就是它的美！那就是爲什麼我們讚美你。一個人就只是成爲空的，這是很少發生的，然而這纔是真正的空。”而他甚至沒有覺知到那是空，因爲如果你覺知到，那表示已經有外物進入了它——你是分裂的。當一個人真正地空，那麼除了空以外什麼都沒有，甚至連覺知到空都沒有，甚至連那個觀照也不在那裡。一個人是完全地警覺，他並沒有在睡覺，但是那個觀照並不在那裡。它是超越觀照的，因爲每當你觀照某樣東西，內在就會有一點點緊張，有一種細微的努力存在，然後那個空就變成其他的東西，你也變成其他的東西。當你觀照它，你就不是空的，那麼空就再度只是頭腦的一個思想。
人們來到我這裡說：“我經驗到一個片刻的空。”我告訴他們：“如果你經驗到它，那麼就忘了它，因爲要由誰來經驗它呢？那個經驗者本身就足以成爲一個障礙。要由誰來經驗它呢？”空是沒有辦法被經驗的，它並不是一種經驗，因爲那個經驗者不在那裡：經驗者和那個經驗已經變成一。它是一種正在經驗。
允許我以這個自創的字來表達：它是一種“正在經驗”（experiencing）。它是一個過程，不分裂的——兩端都消失了，兩岸都消失了，只有河流存在。
你不能夠說：“我經驗到。”因爲你並不在那裡，你怎麼能夠經驗它？一旦你進入它，你就沒有辦法使它成爲一個過去的經驗，你不能夠說：“我經驗到。”因爲這樣的話它就變成一個過去的記憶。
不，空從來沒有辦法變成一個記憶，因爲空從來不會留下任何痕跡。它不會留下任何腳印。空怎麼能夠變成一個過去的記憶？你怎麼能夠說：“我經驗到？”它一直都是在現在，它是正在經驗。它既不是過去，也不是未來，它一直都是一個正在進行的過程。一旦你進入，你就進入了。你甚至沒有辦法說：“我經驗到了。”那就是爲什麼須菩提甚至沒有覺知到到底發生了什麼。他並不在那裡。任何將他跟宇宙分別開來的東西都不在那裡。沒有任何區分，所有的界線都消失了。宇宙開始在他裡面融解，他也融入了宇宙：融合，融解，合而爲一。衆神說：“這纔是真正的空。”
然後花朵像雨一般地灑落在須菩提身上。
最後這一行必須非常非常小心地加以瞭解，因爲當某人說你是空的，你的自我可能會立刻回來，因爲你會變得有覺知，然後你會覺得某件事被達成了。突然間神會使你覺知到你是空的。
但是須菩提真的很稀有，非常稀有。即使衆神在他的周圍大喊，在他的耳邊耳語，而且花朵像雨一般地灑落在他身上，他都不管，他只是保持沉默。他們說：“你說了，你給了一個演講！”他聽了之後並沒有回來。他們說：“你沒有說，我們也沒有聽到，這纔是真正的空！”沒有自我在說：“真正的快樂已經發生在我身上，現在我已經成道了。”——否則在最後這個點他就錯過了。如果他回來，花朵就會立刻停止灑落。不，他一定是閉起他的眼睛認爲：“這些神瘋了，這些花朵是夢，不要管它。”
那個空非常美，沒有什麼東西可以比它更美。他就只是停留在那崇高的空裡面——那就是爲什麼花朵像雨一般地灑落在須菩提身上。它們並不是在這裡落一點，在那裡落一點，它們是像雨一般地灑落。
這是關於須菩提唯一的故事，其他就再也沒有任何談論到關於他的事。他在任何地方都沒有再被提到過。但是我要告訴你們，花朵仍然在灑落。須菩提已經不在任何一棵樹下，因爲當一個人變成真正的空，全然的空，他就融入了宇宙。
但是宇宙仍然在慶祝它，花朵還是繼續在灑落。
但是唯有當它們是爲你灑落的，你才能夠知道它們。唯有當神敲了你的門，你才知道神存在，在這之前是永遠沒有辦法的。除非神敲了你的門，否則所有的爭論都是沒有用的，所有的演講都是沒有抓到重點。除非它發生在你身上，否則沒有什麼事可以變成一個信念。
我談論須菩提，因爲這件事已經發生在我身上，這不是一個隱喻，它是實際的。我以前也讀過關於須菩提的事，但是我以爲它是一個隱喻，很美，很有詩意。我甚至連一點點都不認爲這是實際上會發生的，我從來不認爲這是一個實際的現象，是一件實際上會發生的事。
但是現在我要告訴你們，它是實際上發生的。它已經發生在我身上，它也可能發生在你身上……但是需要一個崇高的空。
永遠不要混淆，永遠不要認爲你那負面的空可以成爲崇高的。你負面的空就好像黑暗，崇高的空就好像光，它就好像一個正在升起的太陽。負面的空就好像是死亡；崇高的空就好像是生命，崇高的生命，它是喜樂的。
讓那個心情更深地穿透你。坐在樹下，只要坐着，什麼事都不要做，每一件事都停止！當你停止，每一件事都會停止。時間將不會移動，好像世界突然來到一個頂峰，在那裡沒有任何活動。但是不要將“現在我是空的”這個概念帶進來，否則你將會錯過。即使神開始將花朵灑落在你身上，也不要太去注意。
現在你已經知道了這個故事，甚至連問爲什麼都不要。須菩提必須問，但是你不需要。即使他們自己在低聲說“我們聽到了真正的空，以及對於空的演講”，也不要去管它，花朵也會如雨般地灑落在你身上。