在孟子看來，治理好一個國家並不單靠執政者個人的能力、智慧和學識，而應當廣泛聽取和採納別人的意見，集思廣益。這樣，就會吸引天下的有識之士，治理國家，乃至於治理天下就會遊刃有餘了。相反，如果自以爲是，聽不進別人的意見，那真正的有識之士就會被拒之於千里之外，而奸邪的諂媚之徒就會乘虛而入。這樣一來，想治理好國家就是不可能的了。
這裡所說的“好善”主要指喜歡聽取善言。而問題則在於對這“善言”的理解上。什麼叫善言，善言不是一般意義上的“好話”，而是指對於治理國家有益的忠言。所謂“良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行”。忠言當然不都是“逆耳”的，正如良藥不一定都是苦口的一樣。但卻的確有那麼些忠言是“逆耳”的，甚至是非常不中聽的。在這種情況下，就看那聽取善言的人是真好善還是假好善了。真好善的人雍容大度，宰相肚裡能撐船，對於不那麼中聽的話也照樣能夠聽取，採納其合理的對於治國平天下有益的良方。假好善的人心裡就不那麼痛快，甚至會惱羞成怒，即便不當面發作，也會在下來以後找個碴兒把那進言的人給開銷掉。
由此看來，如果樂正予真是“好善”的人，那就的確非常不簡單。孟子一聽說他將執政於魯國就高興得睡不着覺，也就沒有什麼不可理解的了。
【原文】
孟子曰：“舜發於畎畝［1］之中，傅說［2］舉於版築［3］之間，膠鬲［4］舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖［5］舉於海，百里奚舉於市［6］。故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所爲，所以動心忍性，曾［7］益其所不能。人恆過，然後能改；困於心，衡［8］於慮，而後作；徵［9］於色，發於聲，而後喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡。然後知生於憂患而死於安樂也。”
【註釋】
［1］畎畝：田間地頭，意爲農民。
［2］傅說：商王武丁時的大臣。傅說是囚犯，被指派修築城牆，後來武丁發現他有大才，便立即破格重用了他。
［3］版築：一種築牆工作，指在兩塊牆板中填入泥土夯實。
［4］膠鬲：曾以販賣私鹽爲生，周文王把他舉薦給商紂，沒有得到重用，後來輔佐周武王成就大業。
［5］孫叔敖：春秋時期楚國的隱士，楚王發現他有大才後，任命爲令尹。
［6］百里奚舉於市：春秋時期的賢人百里奚流落在楚國，秦穆公聽說他的才名後，用五張羊皮把他買了回來，並重用了他。
［7］曾：同“增”，增加。
［8］衡：通“橫”，堵塞。
［9］徵：表徵、表現。
【譯文】
孟子說：“舜發跡成爲天子之前是個農夫，傅說被提拔重用之前是個砌牆的工匠，膠鬲被提拔重用之前是個魚鹽販子，管仲被提拔重用之前是個階下囚，孫叔敖被提拔重用之前是海邊的一位隱士，百里奚被提拔重用之前流落在了集市上。從這些例子可以看出，上天在把一項重大的使命委派在某個人身上之前，一定要先磨練他的意志，使他的筋骨感到勞累，使他的身體感到飢餓，使他的生活變得窮困，並擾亂他的所作所爲，讓他感到挫折和不順。這樣做是爲了磨礪他的志向，堅定他的性格，增強他的能力。人總是經常犯錯誤，然後才能改正錯誤；讓他的心志產生困惑，思慮出現不順，然後才能奮發而起；情緒表露在臉色上，表達在聲音中，然後才能被人瞭解。朝堂上沒有恪守法度和竭忠盡職的大臣，國境之外沒有敵國和外患，國家還是會滅亡的。由此可以得到一個道理：憂患的環境有利於人的成長，而安逸的環境卻可能使人敗亡。”
【闡釋】
一個國家要是國內沒有知法度的大臣和能爲國君左右手的士子，國外沒有相與抗衡的鄰國和外患的憂慮，這樣的國家常常是要被滅亡的。從這裡我們可以領悟到，人爲什麼在憂愁患害中能夠得到生存，而在安逸快樂中卻反會遭到毀滅的道理了。
孟子概括的“生於憂患，死於安樂”的憂患意識，是一個較爲普遍的規律。幾千年來，它已深入人心，成爲指導國君治國和賢人立身的重要至理名言。
人，都希望有一個安樂的環境。可是安樂的環境倘若不能正確對待，陶醉其中，又常常使人精神委靡，意志消沉，驕奢淫逸，無所作爲，不免導致滅亡；而在憂患的環境中，只要充分發揮主觀能動性，人的精神反而振奮，意志高昂，大有作爲，終於得到生存。“生於憂患，死於安樂”謀略思想的合理性在於：一方面，它激勵人們不要爲困難與挫折所嚇倒，應該自強不息，勵精圖治，事業總會成功的；另一方面，它提醒人們不要爲順利與勝利而陶醉，倘若驕傲自滿，麻痹大意，又會招致失敗與屈辱。這兩方面對人的思想品質的修養都同樣重要，有時就同時體現在同一件事或同一個人身上。所以，安樂、憂患和生、死，存在一個相輔相成的關係。從憂患中得到生，當然要經過人的主觀努力，克服患難才行，否則，便只會爲患難壓倒。孟子的這一思想可與老子“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”相媲美，體現了我國古代思維中豐富的辯證法思想。
這是《孟子》一書中最能激動人心的一章！就算從文章角度看，無論從內容之豐富，說理之深刻，行文之優美，語言之凝練，亦堪稱古代散文中上乘之作！多少人讀這篇文章時，理與情相通，古與今共鳴；或慷慨激昂，熱血沸騰；或慢聲低吟，悲從中來，能極大地震撼人的心靈。既能獲得美的感受，更能獲得深邃的人生思索。
孟子在這裡談了三種境界：首舉舜等六個著名歷史人物，從困窮的厄境中，堅定其意志，爲以後擔當“天下大任”打下了堅實的基礎；次舉有爲之人，困阻於心，橫塞於慮，而後能奮起振作；最後舉一般人因貪於逸樂而喪身亡國，並得出結論：生於憂患，死於安樂。故昔人語云：“風霜孤露之境，易生奇傑；醉生夢死之地，絕少英豪。”
古往今來，多少人將此文奉爲圭臬，書之條幅，置於書室，激勵自己前進。
【原文】
孟子曰：“教亦多術［1］矣。予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。”
【註釋】
［1］多術：多種方法。
【譯文】
孟子道：“教育人有很多種方法。比方我覺得那個人有過錯而拒絕教誨他，這也是我教育他的一個方法。”
【闡釋】
衆所周知，教育有很多種方式方法。孟子在這一章裡談到的是一種獨特的方法：“不屑之教，是亦教之。”
其實，早在孟子提出這一觀點之前，孔子就已經是採取這種“不屑之教”方法的老手了。根據《論語》的記載，孔子教育宰予說：“朽木不可雕也，糞土之牆不可杇也。於予與何誅？”意思是說，宰予這樣的人還有什麼好責備的呢？說沒有什麼好責備的，其實正是最嚴厲的責備。所以，也是一種“不屑之教”。
“不屑之教”的奧妙在於，我之所以不屑於教誨他，是讓他羞愧而奮發向上。因此，不屑於教誨只是不從正面講道理，而是從反面激發他的自尊心。由此看來，孔子和孟子教學很注意應用心理學的原理。