【原文】
孟子曰：“不仁哉，梁惠王也！仁者以其所愛及其所不愛；不仁者以其所不愛及其所愛。”
公孫丑曰：“何謂也？”
“梁惠王以土地之故，糜爛其民而戰之，大敗，將復之［1］，恐不能勝，故驅其所愛子弟［2］以殉之。是之謂以其所不愛及其所愛也。”
【註釋】
［1］復之：指再次作戰。
［2］子弟：指魏國太子申。
【譯文】
孟子說：“梁惠王真是不仁義啊。仁義的人能把他喜歡的推及到他不喜歡的人身上，不仁義的人卻把他不喜歡的推及到他喜歡的人身上。”
公孫丑聽了，問道：“先生爲什麼這麼說呢？”
孟子回答道：“爲了爭奪土地，梁惠王不惜犧牲百姓的性命，動員他們參軍打戰，結果卻遭到了失敗。他又準備再次打戰，卻擔心還是不能取勝，所以就動員他鐘愛的兒子爲他送死。這就叫把他不喜歡的推及到他喜歡的人身上。”
【闡釋】
在這一章裡，孟子提到的梁惠王“驅其所愛子弟以殉之”的故事，就是《梁惠王上》卷第五章裡，梁惠王對孟子說的“東敗於齊，長子死焉”的事情。據《史記》記載，梁惠王三十五年（公元前335年），魏國大舉進攻趙國，趙國大敗，慌忙向齊國求救。齊宣王採納孫臏的建議，在馬陵與魏軍大戰，結果，齊國獲勝，斬殺魏將龐涓，俘虜魏國太子申。
孟子認爲，梁惠王是個“好戰分子”，“好戰”會給百姓帶來戰亂和苦難，最後甚至會禍及自己的兒子，所以說，梁惠王是個“以其所不愛及其所愛“的不仁的人。事實上，任何一個好戰分子都是“不仁”的，別說名氣並沒有多大的梁惠王，就連成吉思汗、拿破崙、希特勒這些人，被孟子遇到的話，也會被斥責爲“不仁”吧。
【原文】
孟子曰：“春秋無義戰。彼善於此，則有之矣。徵［1］者，上伐下也，敵國［2］不相徵也。”
【註釋】
［1］徵：通“正”。上國討伐下國稱之爲“正”。
［2］敵國：指地位相等的國家。敵，意爲勢均力敵。
【譯文】
孟子說：“《春秋》上記載的戰爭，沒有一場是正義之戰，但相比起來，更好一些的情況還是有的。因爲所謂征討，是指周天子下令討伐諸侯國，而諸侯國之間是等級相同的，不能相互征伐。”
【闡釋】
在這一章裡，孟子表達了他的“春秋無義戰”的觀點。孟子爲什麼敢如此籠統而肯定地說“春秋無義戰”呢？原來，儒家認爲，禮樂征伐只有“自天子出”纔是合理、合法、合義的，衆所周知，在西周時期，禮樂征伐是出自周天子的，但到了春秋時期，“禮崩樂壞”，諸侯國之間的兼併和侵略戰爭頻發，所以也就沒有“義戰”了。
儒家“禮樂征伐自天子出”的思想最早見於孔子的著作《論語》。在《論語·季氏》篇裡，孔子說“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出”。
政治和戰爭兩者是相輔相成，緊緊聯繫在一起的，因此，由於政治目的的不同，戰爭也就被分成了正義之戰和非正義之戰。然而，在戰國時期，判斷一場是正義的還是非正義的標準，卻不是看發動戰爭的目的是什麼，而是看是誰發動的戰爭，只要是周天子發動的戰爭，不論什麼目的，都是正義之戰，否則都是非正義之戰。
由於春秋時期的戰爭大都是兼併戰爭和侵略戰爭，所以也很難說有多少正義的成分，又有多少非正義的成分。真正的裁判不是周天子，也不是歷史學家說，而是遭受戰爭之苦的百姓。因此，也可以這樣說，只要是百姓支持的戰爭就是正義的，只要是百姓反對的戰爭就是非正義的。
【原文】
孟子曰：“盡信《書》［1］，則不如無《書》。吾於《武成》［2］，取二三策［3］而已矣。仁人無敵於天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵［4］也？”
【註釋】
［1］《書》：這裡指《尚書》。有學者認爲，這是泛指所有的書籍文獻，但從後文提到的《尚書·周書·武成》篇可斷定，這個“書”指的就是《尚書》。雖然理解爲“泛指所有的書籍文獻”也能解釋通，而且顯得意義更寬泛，但只是後人的附會之想。
［2］《武成》：《尚書》的篇名，即《尚書·周書·武成》篇。《武成》一篇已經遺失了，現存《武成》篇是僞古文。
［3］策：成編的竹簡。
［4］杵：舂米或捶衣的棒子。
【譯文】
孟子說：“與其完全相信《尚書》的記載，那還不如沒有《尚書》的好。我對於《尚書》中的《武成》篇，只相信其中的二三處罷了。施行仁政的人全天下找不到一個對手，周武王那樣極爲仁義的人，去討伐商紂那樣極不仁義的人，怎麼會出現血水都能漂起木棒這樣的情景呢？”
【闡釋】
儘管後來的《孟子》研究學者將孟子在這一章裡提到的《書》理解爲一般書籍的泛指，但實際上孟子所說的《書》特指的是《尚書》，也就是說，孟子的原意是“與其完全相信《尚書》的記載，那還不如沒有《尚書》的好”。
《尚書》又稱《書經》，簡稱《書》，相傳由孔子編撰而成，但有些篇是後來儒家補充進去的。《尚書》是我國最古的官方史書，也是我國第一部上古歷史文件和事蹟著作的彙編，保存了商周時期的一些重要史料。孟子之所以不相信《尚書》，或者說不完全相信尚書的記載，是因爲孟子認爲《尚書》的記載不實。他舉的例子是《尚書》中的《武成》，認爲施行仁政的周武王討伐實行暴政的商紂，戰爭場面不可能有“血水都能漂起木棒”這樣的情景。說到底，孟子質疑《尚書》，立足點不是實際情況，還是他心中施行仁政的理想，以及這個理想所呈現給他的美好藍圖。
不管怎麼說，《尚書》是儒家經典之一，據說又是孔子編撰的，在那個時代自然具有很高的地位。因此，孟子敢於質疑《尚書》，不僅需要很大的勇氣，而且這種對權威保持獨立思考、勇於懷疑的精神是值得肯定的。
的確如此，任何一位大師在治學過程中，大都提倡存疑創新的態度，認爲這是培養創造性思維的一種重要方法。孔子就很重視治學中的“疑問”對思維發展的作用，孟子更是明確提出“盡信書不如無書”的觀點，對人們堅持嚴謹科學的治學態度產生了積極而深遠的影響。
前文已經說過，“盡信書不如無書”的格言是後人總結孟子的精神之後形成的，基本精神是：既要相信書，又不能“盡信書”，不要迷信書，不做書的奴隸。這種精神有一定的正確性。因爲沒一本書都是某一特定時代、條件和思想認識的結晶，能給人們帶來知識和經驗，但也有一定的侷限性。因此，既要認識書的價值與作用，又要反對教條主義和唯書是從。如果完全相信書，輕則會讓自己變成書呆子，重則形成“唯書是從”的作風，貽害無窮。
【原文】
孟子曰：“有人曰：‘我善爲陳［1］，我善爲戰。’大罪也。國君好仁，天下無敵焉。南面而徵，北狄怨；東面而徵，西夷怨。曰：‘奚爲後我？’武王之伐殷也，革車三百兩［2］，虎賁［3］三千人。王曰：‘無畏！寧爾也，非敵百姓也。’若崩厥角稽首［4］。徵之爲言正也，各欲正己也，焉用戰？”
【註釋】
［1］陳：通“陣”，戰陣，即作戰時軍隊排列的戰鬥隊列。
［2］兩：量詞，用於稱呼車輛。後來被寫作“輛”。
［3］虎賁：勇猛的武士。
［4］稽首：指古時候的跪拜大禮。
【譯文】
孟子說：“有人說：‘我會排兵佈陣，我會帶兵打仗。’這都是罪惡的。國君喜歡施行仁政，就能天下無敵。當初，商湯向南進軍，北狄人抱怨說爲什麼不先討伐他們；當商湯向東進軍時，西夷人又抱怨說；‘爲什麼把我們放在後面？’周武王討伐商紂的時候，出動了三百輛戰車和三千士兵，並對商朝的百姓說；‘你們不要害怕，我是來保護你們的，不是和你們爲敵的。’百姓們聽了，都跪在地上不停地磕頭，就好像大山崩塌了一般。‘徵’就是‘正’的意思，如果國君們都能匡正自己的行爲，哪裡還有戰爭呢？”
【闡釋】
在這一章裡，孟子提出了“國君好仁，天下無適度”的觀點，這句話的意思就是“如果國君喜歡施行仁政，就能天下無敵”。這個觀點最初出現在《孟子》的第一卷裡，是孟子在跟梁惠王的一次談話中提到的。因此，我們不妨接着那次的話題繼續討論。
當時，孟子告訴梁惠王，即使是一個只有面積百里的小國家，如果能施行仁政的話，也可以成爲有實力稱王天下的國家。在戰國時代，稱王天下是不容易的，但只要注意孟子的前提，要施行仁政，不要有霸道思想，就會發現稱王天下其實很容易。
那麼，應該怎麼施行仁政呢？孟子給梁惠王提出四條粗略的措施。第一條是“省刑罰”。刑和罰是兩種相輔相成的法治方法，在實行時不要太嚴格，不要變成嚴刑峻法。第二條是“薄稅斂”。這就是說，要注意減少向百姓徵收的各種苛捐雜稅，切實減輕百姓的負擔，否則就等同於殺雞取卵，如果民窮財盡，天下就要大亂了。第三條是“深耕易褥”。要重視農業，鼓勵生產，以便增加糧食生產，達到富民的目的。第四條是“重教化”。要在全國上下推廣孝順父母、尊敬兄長、忠於國君和誠實守信的道理，可成爲講究孝、悌、忠、信的國家。
這裡尤其需要強調的是第一條。法治與仁政並不完全矛盾，法治也是仁政的智謀之一，不過，仁政要以仁義爲本，因此，在仁政精神下的法治不能太苛刻。只有做到“省刑罰”，百姓纔會安居樂業，不至於人人自危。
在闡述了施行仁政的四條粗略的措施後，孟子又分析了當時鄰國的國情。他對梁惠王說，這些國家都不管百姓的死活，亂用民力，不管農忙與否，只要想打戰，就隨時徵調百姓上陣，百姓不能正常勞作，過不上安定的生活，結果都弄得妻離子散，家破人亡。如果大王派軍隊討伐這樣的國家，又有誰能抵擋呢？”
的確如此，國君施行仁政的話，自然會得到百姓的擁護，這在人心向背方面就佔據了絕對優勢。但要把這個人心上的優勢轉化爲軍事上的優勢，就必須得藉助戰爭這一手段。如果沒有強大的實力的話，空談“仁者無敵”就是沒有後盾的癡人說夢了。
因此，從長遠角度來看，“國君好仁，天下無敵焉”是有一定的道理的，但如果據此得出“焉用戰”的結論，也不亞於癡人說夢；如果據此斷定“善爲陳善爲戰”之人是戰爭的罪人，也是不妥當的。
【原文】
孟子曰：“吾今而後知殺人親［1］之重也。殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。然則自殺之也，一間［2］耳。”
【註釋】
［1］親：指父親、兄長等親人。
［2］間：這裡指很接近。
【譯文】
孟子說：“我現在才知道殺害別人的親人的嚴重了。如果殺害了別人的父親，別人也要殺害你的父親。如果殺害了別人的哥哥，別人也要殺害你的哥哥。這和自己親手殺死自己的父親和哥哥只有一點點差別罷了。”
【闡釋】
孟子這幾句話看來是有感而發的。在氏族宗法社會裡，施行的是人治，而非法治。孟子當時大概是看到了這種氏族間仇殺的可怕景象：冤冤相報，無休無止，甚至帶來了滅門、滅族的人間慘劇。所以說：“吾今而後知殺人親之重也。”正因爲如此，儒家提出了一個“恕”字來解決這種過分緊張的人際關係。本來在這些相互仇殺的問題上，也說不出個誰是誰非來。讓步、寬恕，抹稀泥，糊塗一點是最好的處理辦法。所謂“忍一時，風平浪靜；退一步，海闊天空”。便是“恕”道的最好註腳。而不忍、不退、不恕、打打殺殺的結果，是規模更大、後果更嚴重的報復，並陷入惡性的循環之中，有時甚至還會延續至幾代人。近代金庸、梁羽生風靡於世的武俠小說，便是描述這一社會現象，而又以錯綜複雜的恩恩怨怨來稀釋或解決這一仇怨的。“恕”也是衆多武俠小說的主旨。恕，是遠禍之道；暴，實爲招災之因。
【原文】
孟子曰：“不仁而得［1］國者，有之矣；不仁而得天下，未之有也。”
【註釋】
［1］得：在這裡的意思是取而有之。
【譯文】
孟子說：“不施行仁政的人取得諸侯國國君之位的情況是有過的，但是不施行仁政的人佔有天下的情況是從來沒有過的。”
【闡釋】
這一章很短，闡述的觀點還是施行仁政的問題。孟子認爲，不施行仁政的人或許可以取得諸侯國國君的大位，但是絕對不可能佔有天下。那麼，把這個道理反過來講的話，就是：施行仁政的人不僅可以取得諸侯國國君的大位，還可能佔有天下。由此可見，施行仁政真是“善莫大焉”的。