據此，孟子隱約提出，要加強“責己”之心，嚴格要求自己。其實，嚴格要求自己，加強內省的修爲，是一個人保持與時俱進的重要途徑，也是儒家思想的重要內容。那麼，加強內省，提高自我修養有什麼用呢？孟子說了，只有這樣了，纔可以逐步平定天下。那麼，哪些道理又可以提高自我修養呢？孟子又說了，對君子而言，平常的事裡暗藏着深刻的道理，掌握了這些道理，就能提高自我修養。這就是這一章的大體意思。
再回到孟子所謂的耕田的比喻上來，其實，這裡好像暗藏着一個矛盾，既然你總是放棄自己的田地去耕別人的田地，別人也是放棄自己的田地去耕你的田地，這樣一來，似乎應該沒有無人耕種的田地，那自己田地裡的荒草何來呢？也許是孟子沒有說透，還有些人，既不願意自己嚴格要求自己，也不願意別人嚴格要求他，所以才荒蕪了自己的心田。相比之下，這種人是最可怕的。
【原文】
孟子曰：“說［1］大人，則藐之，勿視其巍巍然。堂高數仞，榱題［2］數尺，我得志，弗爲也。食前方丈，侍妾數百人，我得志，弗爲也。般樂飲酒，驅騁田獵，後車千乘，我得志，弗爲也。在彼者，皆我所不爲也；在我者，皆古之制也。吾何畏彼哉？”
【註釋】
［1］說：向……進言，這裡指向位高權重的人進言。
［2］榱題：也叫“出檐”，屋檐的前端。
【譯文】
孟子說：“向位高權重的人進言，要在心裡藐視他，別把他的地位和權勢放在眼裡。心裡要這樣想：雖然你的房子很高大，連屋檐都有幾尺寬，但如果將來我也得志了，纔不屑於這樣呢；雖然你整天面對滿滿一桌子的山珍海味，侍奉你的女婢有幾百人，但如果將來我也得志了，纔不屑於這樣呢；雖然你可以飲酒作樂，去郊外打獵的時候，隨行的車駕有上千輛，但如果將來我也得志了，纔不屑於這樣呢。這些位高權重的人所擁有的，都是我不屑於擁有的；而我所希望擁有的，都是古代聖賢們的治國大道。我爲什麼要怕他們呢？”
【闡釋】
孟子的說理文章雄辯有力，氣勢磅礴，似乎到處都洋溢着至剛至強的浩然之氣，有極強的說服力，這一章就是一個典型的例子。
孟子公開提出，跟那些位高權重的人說話時，要在人格上藐視他，要想到他們過的是入則高樓廣廈、錦衣玉食、姬妾成羣，出則前呼後擁、車水馬龍的驕奢淫逸的生活，這種生活爲正人君子所不齒。不僅如此，孟子還表示，如果是他的話，肯定不那樣。孟子之所以有這樣的表態，和他一貫主張的施行仁政和保民思想是分不開的，正是由於孟子看到了廣大百姓的疾苦，孟子才愈加憎恨這些人的奢侈和浪費。的確如此，從後人的評論可以看出，在批評達官貴人不顧百姓死活，只顧自己享樂的奢侈現象時，比起孔子來，孟子的態度更爲鮮明，言詞更爲激烈。
同時，孟子從個人自我修養角度出發，強調對照別人得志後驕奢淫逸的種種惡行後，要引以爲戒，反其道而行之，用正確的道德規範約束自己，做到“得志不爲奢”，這也就是孟子反覆說起的“我得志，弗爲也”。
孟子“得志不爲奢”的觀點對後世的影響很深，後世許多人做了官以後，能保持清廉恭謹之風，或多或少都受到了孟子的影響。
【原文】
萬章問曰：“孔子在陳曰：‘盍歸乎來！吾黨之小子狂簡，進取，不忘其初。’孔子在陳，何思魯之狂士？”
孟子曰：“孔子不得中道而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不爲也。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次［1］也。”
“敢問何如斯可謂狂矣？”
曰：“如琴張［2］、曾皙、牧皮［3］者，孔子之所謂狂矣。”
“何以謂之狂也？”
曰：“其志嘐嘐［4］然，曰：‘古之人，古之人。’夷［5］考其行，而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔［6］之士而與之，是狷也，是又其次也。孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。’”
曰：“何如斯可謂之鄉原矣？”
曰：“何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰‘古之人，古之人’。行何爲踽踽涼涼［7］？生斯世也，爲斯世也，善斯可矣。’閹然［8］媚於世也者，是鄉原也。”
萬子曰：“一鄉皆稱原人焉，無所往而不爲原人［9］，孔子以爲德之賊，何哉？”
曰：“非之無舉［10］也，刺之無刺［11］也，同乎流俗［12］，合乎污世［13］，居之似忠信，行之似廉潔，衆皆悅之，自以爲是，而不可與入堯舜之道，故曰‘德之賊’也。孔子曰：‘惡似而非者：惡莠［14］，恐其亂苗也；惡佞［15］，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲［16］，恐其亂樂［17］也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。’君子反經［18］而已矣。經正，則庶民興［19］；庶民興，斯無邪慝［20］矣。”
【註釋】
［1］思其次：在這裡指考慮與次於中道之人的人交往。思，考慮。其，代詞，代指中道之人。
［2］琴張；人名。琴張本名牢，字子張，因爲善於鼓琴，因此號爲“琴張”。
［3］牧皮：人名。其他不詳。
［4］嘐嘐：自以爲很了不起的樣子。
［5］夷：平。
［6］不屑不潔：指不屑於做品行不端正的事。
［7］踽踽涼涼：踽踽，獨自孤零零走路的樣子。涼涼，冷冷清清的樣子。
［8］閹然：像宦官那樣巴結逢迎的樣子。
［9］原人：嚴謹敦厚的人。
［10］非之無舉：覺得他不對，但又舉不出例子來。
［11］刺之無刺：想指責他，但又找不到可以指責的地方。
［12］流俗：指頹靡的風俗。
［13］污世：濁世。
［14］莠：指狗尾巴草。
［15］佞：這裡指有口才，但不正派。
［16］鄭聲：淫邪的音樂。
［17］樂：嚴肅的音樂。
［18］反經：意爲返回正常之道。
［19］興：興起於善。
［20］慝：奸邪、邪惡。
【譯文】
萬章問孟子道：“孔子在陳國時，說：‘爲什麼不回到魯國去呢！我的學生們妄大而狂放、上進而不忘本。’爲什麼孔子身在陳國，卻還惦記着魯國的那些狂妄之人呢？”
孟子回答道：“在陳國的時候，孔子不能與言行合乎中庸之道的人交往，那就必然要跟狂妄之人和僞君子交往了！狂妄之人有進取精神，僞君子有所不爲。不是孔子不想和言行合乎中庸之道的人交往，而是沒有這樣的人，所以就只能退而求其次了。”
萬章又問道：“那麼，什麼樣的人才可以被稱作是狂妄之人呢？”
孟子回答道：“比如琴張、曾皙、牧皮這些人，就是被孔子稱作狂妄之人。”
萬章問道：“爲什麼呢？”
孟子回答道：“因爲他們志向遠大，說話的口氣也很誇張，總是說‘古人呀！古人呀！’，可是行爲卻和言辭不符。如果不能和這種狂妄之人交往的話，那就只好和僞君子交往了，這些人就是孔子所說的‘狷人’，比狂妄之人又低一個等級。孔子曾經說：‘從我門口經過，卻並不進來的人裡面，只有僞君子不使我感到遺憾，因爲他們是偷取道德的賊人。’”
萬章問道：“那麼，什麼樣的人才可以被稱爲是僞君子呢？”
孟子回答道：“僞君子批評狂妄之人說：‘你們的志向和口氣爲什麼這麼誇張呢？你們的言辭不能和行爲相符，行爲也不能和言語相合，卻只知說古人！’又批評言行與狂妄之人相反的人說：‘你們爲什麼甘於這樣落寞冷清呢？人生在世，就要依照流俗爲這個世界做事，只要別人說好就可以了。’像宦官這樣八面玲瓏、四處討好的人就是僞君子。”
萬章問道：“既然整個鄉里的人都認爲這個人是君子，他自己也處處表現得像個君子，那麼孔子爲什麼認爲他是一個偷取道德的賊人呢？”
孟子回答道：“真是這樣啊！像僞君子這樣的人，要說他有什麼不對，還真找不到根據；要指責他吧，好像他的行爲又無可厚非。他一味地迎合流俗，用心看似忠誠老實，行爲看似清正廉潔，人人喜歡他，他也自以爲自己很不錯，但實際上他的所作所爲卻並不符合堯舜之道，沒有仁義之實，所以孔子說他是偷取道德的賊人。
“孔子說：‘我憎恨所有似是而非的東西，它們就像類似禾苗的雜草，會混淆了禾苗；我憎恨說花言巧語的人，怕它混淆了正義；我憎恨誇誇其談的人，怕它混淆了誠信；我憎恨鄭國的音樂，怕它混淆了高雅的音樂；我憎恨紫色，怕它混淆了紅色；我憎恨僞君子，怕他混淆了真正的道德。’所以，真正的君子的所作所爲，不過是爲了回到正道上而已。只要回到正道上，百姓們就會振作起來，百姓們振作起來了，邪惡也就無處容身了。”
【闡釋】
這一章是全書的倒數第二章，雖然篇幅不長，但內容豐富，主要分析了中庸者、狂者、狷者和僞君子的特點和區別。
孟子認爲，雖然中庸之人是不易得的，但幸好還有很有可取之處的狂者和猖者彌補這一缺憾，否則就只能選擇無任何可取之處的僞君子了。
那麼，狂者和狷者有何可取之處呢？孟子認爲，儘管他們有很多的毛病，但幸好這些毛病都很突出，沒有迷惑性，一眼就可以看明白。而僞君子卻正好相反，初看沒有什麼毛病，而且還很得人心，實際上卻是欺世盜名之徒，具有極大的迷惑性。這種人也遭到了孔子的反感和鄙夷，說他們是偷盜道德的賊人。既然如此，孟子自然也就不會對他們有好感了。於是，孔子說過的“鄉愿，德之賊也”的觀點就逐漸成爲儒家學說的一個重要論點。
何以如此？原來，在儒家學說的系統中，“德”被看做是很重要的內容，甚至是中國龐大的精神文明框架體系中的核心支柱。在孔子和孟子看來，僞君子便很可能是毀傷德的賊人，主要原因是他們以假亂真，具有很強的迷惑性和隱藏性，會誤導人，有仁義之名而無仁義之實。
由於僞君子有很強的隱藏性，外表又是看似無可挑剔，因此他們“同於流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔”，雖然所作所爲沒有仁義之實，卻能取悅於世人。的確如孔子和孟子所言，這種似是而非的道德假象的迷惑性很大，足以擾亂真正的道德的建設。
其實，無論是狂者、狷者還是僞君子，這些都不是孟子提出來的。不過，通過這章內容，我們可以比較真切地看到孟子是如何“祖述仲尼之音”而加以發揮的。因此，這一章在內容方面把狂者、狷者和僞君子集中在一起來加以比較，可以幫助我們更深刻地認識和理解這幾類人。
【原文】
孟子曰：“由堯舜至於湯，五百有餘歲，若禹、皋陶，則見而知之。若湯，則聞而知之。由湯至於文王，五百有餘歲，若伊尹、萊朱［1］，則見而知之；若文王，則聞而知之。由文王至於孔子，五百有餘歲，若太公望、散宜生［2］，則見而知之；若孔子，則聞而知之。由孔子而來至於今，百有餘歲，去聖人之世若此其未遠也，近聖人之居若此其甚也，然而無有乎爾，則亦無有乎爾！”
【註釋】
［1］萊朱：商湯時期的賢臣。
［2］散宜生；周文王時期的賢臣。
【譯文】
孟子說：“從堯、舜到商湯統治時期，歷經五百餘年。大禹、皋陶這些人親眼看見過堯舜的治國之道，然後繼承了下來；商湯則是聽說了堯舜的治國之道才繼承的。從商湯到周文王統治時期，也經過了五百多年。那時，伊尹、萊朱等人親眼看見過商湯的治國之道，然後繼承了下來；周文王是聽說了商湯的治國之道後繼承的。從周文王到孔子生活的年代，又是五百多年過去了。太公望、散宜生也是親眼看見過周文王的治國之道才繼承下來的；而孔子又是聽說了周文王施行仁政，才繼承了他的仁政思想的。從孔子到現在，一百多年過去了，距離聖人在世的年代並不遙遠，距離聖人的家鄉也很近，然而卻沒有人親眼看見過聖人的仁政之道並繼承的，恐怕以後也不會有聽說了聖人之道而繼承的人了！”
【闡釋】
這是《孟子》全書的最後一章，把這一章編在最後，不是偶然的。在這一章裡，孟子再次闡述了他的以“五百年必有王者興，其間必有名世者”爲核心思想的歷史觀，表達了他的自負之情和歷史感慨。一方面，孟子歷述歷史上那些傳承孔子之道的具有里程碑意義的人物，把他們串成了一個世代相傳孔子之道的道統。孟子還一一列舉了從周文王到孔子之間的“名世者”，明確地表現了他以先聖道統傳承者自居的渴望。另一方面，孟子認爲孔子之後，一直沒有出現衆望所歸的繼承者，並對此大發感慨，對聖人的事業、聖賢的道統將會中斷流露出深深的憂慮。但是，孟子不知道的是，就是他本人成了孔子衆望所歸的繼承者，被稱爲“亞聖”，得到了後世的認可。
關於這第二方面，要數唐朝的韓愈認識得最明確。韓愈一直把《孟子》一書視作研究儒家思想精義的重要著作之一。他認爲，孟子是最後一個可以被稱爲是先聖道統傳承者的人，他說：“堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死不得其傳焉。荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。”韓愈甚至還進一步認爲：“自孔子歿，獨孟軻之傳得其宗，故求聖人之道者必自孟子始。”這就是說，孟子不僅是傳承者，而且還是“獨得其宗”的傳承者，是一個不能被繞過的人物。
的確如此，孟子不僅以孔子道統的傳承者自居，而且還是孔子的忠實信徒，他甚至連著述都在極力模仿孔子。比如，孔子的《春秋》在“獲麟”之後結束，因此孟子的《孟子》也在“則亦無有乎爾”之後結束。這也許就不是巧合了。