《道德經》原本書名應爲《老子》，後人稱之爲《道德經》。思來想去，還是《老子》這名稱好，爲什麼呢？“老”，指千百年來的自己，父母生我之前的那個“我”，本來的自己，是生命本體；“子”，指種子、根本、開端，與時俱來的那個主人翁，猶如“如來”，好像來了的那個自己。
《道德經》，道，本原；德，本原的外現。人，只可不斷地接近本原，但不等於本原。經，是典籍，而非老子。真理落於紙上，落於文字，就不再是完整的真理，就會有歧義，和誤讀。所以……道可道，非恆道也。
《老子》是講給修道煉功的人聽的，是“無”。《黃帝內經》是講給帝王聽的，是“有”。《易經》是講給活着的人聽的，是“有”、“無”之間的東西。三者都落於文字，又都在語言文字之外。每個人都只能得到自己能得到的東西，但絕非全部。
不必苛求自己，慢慢來，能悟多少，便是多少，生生世世，去累積吧。
讀孔孟，入世正。精老莊，忘世豪。修禪佛，出世空。中國人的福分就在此，可入、可忘、可出，“靜如處子，動如脫兔”。可正、可豪、可空，無人能奈你何。
其實，老子、莊子非常不一樣呢。老子的無情令人畏懼，那種冷，直入骨髓。莊子看似無情，實則大有情，那種熱，能化堅冰，能使花開。把他們放一起，就像畫了個太極圖，冷氣熱氣都是氣，但又不相雜糅，既保持着自己的獨立，又顯現了圓融……
老子對於這個世界的意義在於：本來人類覺得那個發明12345的人就已經很了不起了，沒想到有人居然發現了“0”！而更讓人驚異的是發現了那個-1、-2、-3……，由此，人類的思維被極大地放大了，而老子在我眼裡就是“負數”的發明人，及闡述者，他掌握的語言，及對宇宙秘密的認知，令我臣服。
他，就是那個不可言說的“道”，就是那黑暗的不確定世界裡冷靜而又溫暖的一盞燈。
老子並不出世，但他所言是宇宙法則之下的“世界”，所以高明的統治階級一定“內用黃老”。而莊子纔是真正的出世者，他蔑視一切權威，蔑視人類所珍貴的名利和情感，他笑傲江湖，笑傲樊籠，笑傲桎楛，對於大多數中國人而言，他就是那可望而不可及的對岸，是鼓譟而犀利的青春，是黑暗裡的灼人的熱情……
他怎麼說，我都喜歡，他怎麼胡鬧，我都讚歎。
《道德經》第3章：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無慾。”
老子的話是對“君”說的。君在人爲心，心無分別，則五藏無分別；心不貪難得之貨，則五藏六腑也不知何爲貴；心君不欲火騰騰，藏腑亦不亂。所以，美好的社會，健碩的身體，都需要消弱心的慾念，只求肚腹的滿足，腎精足而又收得住，就不亂鬧。如此不生淫邪之心，則國泰身安。
《道德經》第57章：“我無爲而民自化，我好靜而民自靜，我無事而民自富，我無慾而民自樸。”
我爲元神，民爲臟腑，元神清靜無爲，臟腑亦不敢妄動。元神昏聵，則百姓臟腑風起雲涌。
“天行有常，不爲堯存、不爲桀亡。”意思是：宇宙法則只按其自己規律運行，他纔不在意你是明君還是昏君呢！聖人遵循天道，堅守孤獨與正念、正舉，並且不爲世間標準所動，“舉世譽之而不加勸；舉世非之而不加沮。”人人如是，世間太平。
【道】：從“辵”部，上爲“彳”，下爲“止”，與行動的能力有關，與道路有關；“首”爲面，爲頭腦。“道”字的意義便在於——有頭腦的人在大道上行走並知道該停在何處。
反之，無道就是沒頭腦，沒方向，幹了壞事還停不下來。
【德】：“德”字原本從“彳、直、心”。從“彳”，代表行道的能力；從“直”，眼睛要直視前方，要遠瞻；從“心”，要有感知的能力。所以，“德”——在正確的方向上感知並行動。
反之，無德就是憑藉錯誤的感知胡作非爲，不知懺悔。
《道德經·第十八章》：大道廢，有仁義；智慧出，有大僞；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣——“仁義”這些詞彙是天地之大道不行於世後，才被聖人提出來約束人性的呦。大家都追求計謀技巧了，就會有大虛僞；傷於人“六親不和”的局面，纔有了要人孝慈的觀念；國家如果安定祥和，要忠臣何用？！
低級的娛樂是媚俗，但也要防止那種冠冕堂皇的虛僞的“仁義禮智信”。
老子說：棄智絕學——所知愈多，所不知亦愈多。拋棄自以爲是的認知，而用直覺和感性去把握天下，世界將呈現其本來面貌。
中國的“義理之學”強調三點：1，首先要明白陰陽之道，並且有行道的能力，這，稱之爲“明明德”。2，新民——要讓百姓覺悟、自救，從舊人變新人，重新做人。3，“天人合一”——人與自然的和諧度越高就越接近“至善”。
道在天地是陰、陽；在人身是性、命；在鬼，是魂、魄。
天地視人如蜉蝣，大道視天地亦泡影。