《“易學”評論》(三十九)

中卷:帝制時期"易學"評論

第一篇:兩漢"易學"評論

第六章:漢象數筮術派集大成者——京房

第二節:“八卦納甲筮術”的理論與方法

《京氏易傳》下卷中說:“分天地,乾坤之象,益之以甲乙壬癸,震巽之象配庚辛,坎離之象配戊巳,艮況之象配丙丁。八卦分陰陽,六位配五行,光明四通,變易立節。”

京房將“八卦”配以十天干,因爲甲爲十天干之首,故稱爲納甲。“六位配五行”實爲六爻與十二地支相配。這樣將“八卦”系統與天干地支配應起來,自此把天干地支,陰陽五行納入“八卦”分宮卦系統中。

京房通過前人的陰陽五行及“天人合一”理論,而要追求這理論上的“實證”,即要實踐那些理論學說,故纔有其“八卦”分宮卦體系的建構。京房的“八卦”分宮卦術,就是“天人合一”理論(既天人感應的神秘主義思想)下的產物。京房要通過他的“八卦”納甲筮術,追求“天人合一”理論目標的實現。所以京房把當時思想界上的理論學說一股腦的裝進他的《易傳》裡。

八宮每宮稱本宮,由本宮卦畫符號,逐爻畫變化變出其它卦畫,也就變出六十四卦裡的某一卦來,並將這一卦歸到一個宮內。故八宮共得六十四卦,如《乾》宮的八個卦爲“乾爲天”,“天風姤”,“天山遁”,“天地否”,“風地觀”,“山地剝”,“火地晉”,“火天大有”。這八個卦從此是固定不變的屬《乾》宮八個卦了,形象的說是出自一個宮裡,其五行皆屬金,即五行爲金。這“金“之屬性則爲算卦之用。

京房受到《繫辭》裡“八卦成列象在其中矣,因而重之,爻在其中矣,剛柔相推,變在其中矣”的啓發,從八宮的本卦卦畫逐爻變而得一個卦畫符號,而得爲本宮的一個卦。而每宮裡最後兩卦爲遊魂和歸魂卦,也是受到《繫辭》的啓發:“《易》與天地準,故能彌綸天地之道。仰以觀於天文,俯以察於地理,是故知幽明之故。原始反終,故知死生之說,精氣爲物,遊魂爲變,其故知鬼神之情狀。”

八宮系列安排好後,得每個卦裡還得安排進去些實質內容,好增加對現實人事占斷的運用,即解卦上所認爲的正確性,故京房就把自然與社會裡的現象裝進“八卦納甲體系裡,在每卦裡安排設計出爻象和世應來。

《乾鑿度》裡講:初爲元士,二爲大夫,三爲公,四爲諸侯,五爲天子,上爲宗廟。《乾鑿度》是緯書,爲漢人僞託孔子所作,是以儒家經義附會人事吉凶,預言治亂興廢。

《京氏易傳》裡說到世應是與爻位連在一起說。如“上宗廟在世,六三三公爲應”。“六四諸侯居世,初六元士在應”。如筮得一卦,是如何斷所問之事的吉凶呢?從《京氏易傳》“姤”卦中說法:“陰爻用事,金木互體”,“定吉凶,只取一爻之象”。而這一爻定吉凶,是按世卦爲主,一世卦以初爻爲主,五世卦就以五爻爲主,本宮卦以上爻爲主,遊魂、歸魂卦就以變化的爻爲主。這爲主的爻稱爲“世爻”。這就是後來的安“世應”之說。有了“世”爻位,就按爻位的貴賤來定。一卦六爻,初爻爲元士至到上爻爲宗廟的排序法,六爻越往上位越尊貴。世爻是爲主之爻,用來判斷問事吉凶。但是還要看卦中其它爻的相應關係,於是有了應爻。不過這都是人爲的想象與規定而已,既無任何科學依據,也沒有任何道理。

《易緯乾鑿度》裡講:“三畫成乾,六畫成卦。三畫以下爲地,四畫以上爲天。易氣從下生,動於地之下則應於之下。動於地之中則應於天之中。動於地之上,則應於天之上。初以四,二以五,三以上。此之爲應。”

《京氏易傳》“否”卦講:“三公居世,上九宗廟爲應,君子以俟時,小人爲災”。

八卦納甲筮法裡的“否”卦是屬“乾”宮的三世卦,“三公居世”是因爲初爲元士,二爻爲大夫,三爻爲三公。故“三公居世”。即“否”卦裡的第三爻就是世爻,應爻就是上九宗廟了。

有了八宮序列及世應,那麼幹支五行,也得納入卦裡。

而“八卦”裡的陰陽之分大抵是按《易傳·說卦》中講的一家人,即父母和三男三女來分陰陽。自然是乾,震,坎,艮,這是父和三個兒子爲陽了。坤,巽,離,兌,一母領三女爲陰了。天干與八卦分陰陽後也就成了固定不變的陰陽屬性。如“離”是代表着南方,又是“火”的代號,那麼“火”永遠被貼上陰火的性質標箋了。

《京房易傳》中說:“八卦分陰陽,六位配五行”。在卦爻納支上,也是分陰陽,陽卦各爻納陽支,陰卦各爻納陰支。這是卦納天干,爻納地支。四陽卦乾震坎艮納屬陽的六地支,即子、寅、辰、午、申、戌。四陰卦坤巽離兌,納陰六支醜、卯、已、未、酉、亥。

京房的八宮卦納甲圖如下:

(圖略。不過這種圖式在百度一搜就出現。)

從上圖可看到,八純卦(經卦)每一卦都有對應的幹,每一爻都有一個對應的地支。因天干十個,而“八卦”有八個,只得把多出的幹,陽歸乾,陰歸坤。這樣乾坤兩卦各納兩幹,這就規定,甲與壬同,乙與癸同。

八卦納甲筮術是把五行生剋納入筮法之中,這樣就大大開拓了筮術的新思路。在《說卦》裡已對“八卦”取象安排進去了五色、方位、五行,但很不繫統。象“乾”卦的取象:爲天,爲君爲父,爲王,爲金,爲大赤。而在“八卦”納甲中“乾”的五行爲“金”,但“金”的五色爲白。

八宮五行所屬,與早期八卦筮術裡的取象相同的則是坎,離,艮,坤。五行是“金、木、水、火、土”五種屬性。然而八卦要安排進五行,似有無均等之感。除原坎水,離火,艮山,坤地,是取固有之象不變。而震雷、巽風認爲與木發榮有關,故震、巽兩卦卦也就配“木”了。

“乾天,兌澤言何配爲金。乾天剛鍵,兌又爲正秋,秋之盛德在金。故乾、兌兩卦五行屬金”了。這樣五行安排進了八卦中,這種配比只是一種想象,是沒有什麼科學根據。本身筮術整個架構都不是建立在科學的思維上,而是巫術思維的產物。

通過戰國到西漢,陰陽五行學說已成爲思想界主載學術的理論。而干支、方位、月令、時序、物候等學說,皆與曆法農學有關。而星象,神煞皆與“天學”有關。而八卦筮術學也跟着這些學說的產生而發展,並且“八卦”筮術不斷納進新的神秘思想學說,爲天人溝通的神學目的論,而建構出通神的新工具。

京房把前人從天地所直觀感悟的東西,即抽象化的金、木、水、火、土("五行"學說),安排到八卦納甲筮術中,但認爲還不足以解卦與占斷人事吉凶上所謂的準確依據,就必須賦予上社會屬性。故京房天才的構建出“六親”(父母、兄弟、妻財、官鬼、子孫。)關係於八卦筮術中。不要小看這“六親”納入筮術中,這纔是使卜筮者通過八卦納甲裡陰陽、五行、六親生克聯想比類出生活中的父母、財、官、運等等吉凶來(包括後出的“八字”批命)。實乃已然是轉換了一種比類模式,與先秦“八卦”筮法用八種物象比類、聯想、附會人事吉凶沒有本質區別。

而先秦的八卦筮術的筮法,我們已知,是通過那八種取象,風呀,水呀,雷呀等八種自然物象與所卜事情進行的比類、聯想,最後“推理”出人事吉凶上的所以然來,那叫牽強附會與胡說八道。故而隨着社會的發展而逐步退出歷史舞臺。到漢京房建構出八卦納甲筮法,已然是以自然之象與社會之象的想象而模擬到“八卦”納甲筮術中,就妄想以此“類比推理”出所佔卜事項的吉凶來。​​​

我們且看京房“八卦納甲”筮法中“六親”取象的創立。

《易傳·序卦》裡說:“有天地然後有萬物,有萬物然後有男女”。京房把自然(天地)與社會(六親)聯繫在一快,並架構到“八卦納甲”筮術裡,把父母、夫婦、兄弟、子女這種家庭人倫關係與社會上的官府的管理(稱“官鬼”)關係均納入到卦爻裡,又結合等級制的社會現象模擬(納入)到爻位裡。卦爻位越往上,等級越高。

京房通過之前象數占驗諸學說,並深思熟慮,把一個現實的社會結構抽象化的套進到卦爻模式裡,再模擬出所問人事上的吉凶來。他想從他建構的天地人模式裡,運用卦爻干支五行所代表的“六親”關係的相生相剋,妄想以此“推演”出人事吉凶的先知先覺。

京房把社會現象模擬到卦爻裡,確是一大驚人的創舉,是筮術上的一次“飛躍”。實乃體現的是東方人在王權專制下,尋求自我規避上的無奈之舉,即聊以自慰而已。

京房在卦爻裡建構的“六親”模式是受《淮南子》一書中說法的影響,《淮南子》裡已有:“水生木,木生火,火生土,土生金,金生水。子生母曰義,母生子曰保,子母相得曰專,母勝子曰制,子勝母曰困”的這種說法。

八卦納甲術里納入干支五行,又建立起卦爻的社會象徵結構,通過五行生剋就可產生出“六親”來,也就可推斷比類(或比喻,象徵)問卜事情的吉凶了。

但八宮六十四卦爻不是都有“六親”之象,“六親”全備的不足三分之一,剩下的不是缺“一親”,或缺“兩親”。爲解決這問題,就出現“飛伏”之說。這均是解決算卦上的問題,也是算卦上的術語,如“六親”關係也是後來人的總結之說。

《京房易傳》裡未有“六親”名稱,但在其《京房易傳》裡有“八卦鬼爲系爻,財爲制爻,天地爲義爻,福德爲寶,同氣爲專爻”的說法。系爻中的“鬼”,爲後來八卦納甲筮法上稱的“官鬼”。鬼就是官,官者,鬼也。制爻之“財”,即爲妻財;義爻之“天地”,即爲父母。寶爻之“福德”,即爲子孫。專爻之同氣,即爲兄弟。加上本位卦表示問佔者自己,共六位,故稱“六親”。

“六親”在卦爻裡出現是通過納甲五行生剋而得出來。如“乾”卦“六親”的產生。

按《京氏易傳》乾卦納甲內容圖示如:

納甲卦畫地支五行六親爻位《京氏易傳》納甲序列

——戌(土)父母(上爻)“宗廟上建戌亥”

壬——申(金)兄弟(五爻)“金入金鄉木漸微”

——午(火)官鬼(四爻)“火來四上嫌相敵”

——辰(土)父母(三爻)“土臨內象爲父母”

甲——寅(木)妻財(二爻)“木入全鄉居寶貝”

——子(水)子孫(初爻)“水配位爲福德”

後世的八宮六十四卦有了固定不變的格式,如“乾宮八卦”格式:

(因無法上傳圖,故略。可從百度搜,就能看到固定圖式,不會裝爻算卦的,就看固定的圖表。)

從上面圖例中看到納甲後的“64卦”裡每卦五行生剋出“六親”狀況。

“八卦”通過納甲後,假若起出來的卦是“乾卦”,因“乾”卦的納甲是固定的如上圖,後人有口訣叫:“乾金甲子外壬午”。又因“乾”宮卦劃定的五行屬金,內卦干支從甲子排起,外卦的干支以壬午排起。起出這一卦後,就以爲可以占筮人事吉凶了。

占筮得會得出“六親”,所說的“六親”就是通過某一卦爻裡的五行與本宮卦所屬五行發生生克,就產生出“六親”關係來。 如“乾”卦,《京氏易傳》裡說:“水配位爲福德”。這個“水”指的是初爻“子”的五行屬性。子爲水,“福德”就是子孫爻。現在也有口訣叫“我生者爲子孫”。可能當時是叫“我生之爻爲寶爻”。子孫是誰的,自然是父母,祖輩所生的。這是把五行相生擬人化。

乾卦的初爻納甲爲子(子的五行爲水),這水在五行中的相生關係是“金生水”。因爲“乾卦”的本宮五行爲金,“乾”是乾宮卦的統領者,“乾”卦五行爲“金”,“金”也就成了是乾宮的五行之屬。凡佔出乾宮卦來,五行皆屬金,這叫八宮的本位五行。若算卦時,本位卦五行代表自己(我),來與卦裡的六爻五行發生生克,就產生出“六親”關係來。因爲每卦納甲後,卦裡的六爻五行已是固定不變了。可通過生克口訣安出“六親”來。“乾”卦本卦五行屬金,“金”就與乾卦裡六爻地支五行產生生克,就出現了“六親”。

如“乾”卦初爻地支是“子”,子的五行爲水。“乾”的本宮五行是“金”,金是生水的。有口訣“我生者爲子孫”(《京氏易傳》裡說“水配位爲福德”,福德就是子孫),所以乾卦初爻的“六親”就是“子孫”。

“乾”卦二爻納進的地支是“寅”。“寅”的五行爲木,木被金克,即五行相剋是金克木。本宮五行金與寅木產生相剋,口訣是“我克者爲妻財”(《京氏易傳》裡說“木入金鄉居寶貝”,寶貝就是財。妻子在古代也看做是財,因妻妾可以買賣)。納甲後乾卦第二爻就不變的"妻財"爻,如算妻子如何?財運如何?就看這一爻的與其它生克受制諸多說法了。

“乾”卦裡的第三爻納支後是辰,辰的五行是土,土能生金。《京氏易傳》裡說“土臨內象爲父母”,即後來的口訣是“生我者爲父母”。所以乾卦裡的第三爻是父母爻。

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“乾”卦四爻納支是“午”,午的五行爲“火”。《京氏易傳》裡說“火來四上嫌相敵”。“敵”就是“克”,或稱“勝”(《京房易傳》裡此句後面有注,“壬午火,是乾之官鬼”。這是三國時陸績所注)。四爻上的納支五行爲火,火能克金。現在算卦上的口訣是“克我者爲官鬼”,“乾”卦四爻就是官鬼爻。

“乾”卦的五爻納支是“申”,“申”的五行爲金,與本宮五行金相同。《京氏易傳》裡說:“金見金爲同氣”。“同氣”即爲同胞兄弟姐妹。後有口訣爲“同我者爲兄弟”。

“乾”卦的上爻納支爲“戌”,戌的五行爲“土”。土能生金,同是父母爻。

八卦納甲後,有了本宮五行,也有了每卦爻裡的地支五行,相互產生生克,“六親”現象就出來了。八卦納甲後,六十四卦裡的六親關係也就固定不變了,如上面的“乾宮八個卦”的納甲六親模式是固定不變的。

現在的算卦先生若不會納甲與安六親,即可列寫一張固定的六十四卦納甲卦表就可以了。若起出一卦,查看一下卦表就可以斷卦了。若問卦者是求問財氣如何,算卦先生就看卦裡的財爻了。不過又有一套斷法,要通過占卦時的日子裡的五行,以及當月的五行,還要結合有變卦的要看變卦五行,還有“世應”以及後來產生的“六獸”之說等等。總之沒有一定之規,都不過是想象出的東西,即認爲有可類比之處的東西,都可以增添到八卦算卦術裡,而大框架則是京房的八卦納甲基礎。​​​

這裡也沒必要詳說其“飛伏”內容,因爲那都是無稽之談的東西。

可以看出京房把干支,五行,六親這種抽象出的自然與社會現象,再配以星宿,建侯,卦氣,天學與神學,一古腦的納入八卦納甲筮術裡,想把天道與人道鉤連在一起,建立起一套寵雜的一種筮法,從其筮法裡妄想推演出“天機”,即人間的福禍吉凶,也包括天地自然上運行的變化“先知“。

京房的八卦納甲筮術,應屬巫術的分支,既不能稱爲"預測",與現代科學預測不可相提並論。而八卦納甲筮術從根本上是不能預知人事上的吉凶。

那麼,我們古代裡就沒有對未來能預測嗎?是能夠預測的,但不是傳統上的“八卦”筮術(包括八字術)。而是遵循了事物發展規律上的預測,才能預知事物的發展趨勢。我們古代裡有沒有這方的預測例子呢?肯定的說是有的,而且也不少,那是人們正確認知事物發展規律上科學預知。而古代最著名的預知事物發展前景的例子莫過於諸葛孔明未出茅廬而知三分天下的經典預知例子了。《三國志·諸葛亮傳》記述了劉備三訪諸葛亮,兩人才得相見,劉備向諸葛亮問策,諸葛亮就從當時天下的形勢做了一個全面的分析和預測,結果劉備後來的發展基本是按着諸葛亮在隆中的那種預見逐步得到實現。

“隆中對”是諸葛亮真對劉備提出的問題,給出的建議或叫答案。這應屬於科學意義上的預測,是對當前及以後劉備發展道路的評估。這是把握了事物的發展規律,做出的科學預見。而不是像《左傳》裡記述的用龜佔或“八卦”筮卜來預知戰爭發展的趨勢,妄想得出神諭的吉凶結果來。這完全是兩種不同的思維方法。龜佔或“八卦”卜筮是靠神啓的介入,是巫術的思維。並不是建立在對未知事物的信息收集,歸納,分析,判斷的基礎上,而輸出可知預期發展結果上的一種方*論。

京房所建構的是以陰陽五行爲基本間架的八宮六十四卦的筮術,是巫術思維的產物,與先秦的龜佔沒有兩樣。是從萬物有靈論裡異化出的萬物感應論,並認爲做爲萬物感應的中介,便是陰陽與五行。把陰陽五行當成萬物之源的原動力,這萬物之源動力又成爲天地人之間的因果鏈,天怎麼,地就怎麼,人間也就怎麼。把萬物有“靈”轉換一個新的說法,萬物有“感”。這就是“天垂象,見吉凶。”把陰陽五行既變成象數占驗之術的理論根據,又當成是媒介工具。看似京房把自然現象與社會現象一股腦的裝進八宮卦體裡,讓人覺得,似乎有其合理性。有其合理性,似乎就有了有效的預測性。人們根本不解“八卦納甲”筮術的內在道理,被這種看似有“道理”的理論所迷惑而迷信。

而事實正相反,八卦納甲筮術既解決不了人生社會的任何問題,也說明不了客觀世界裡的任何現象。京房建構的八卦分宮納甲筮術,是天人合一,天人感應巫術思維下想實現其實證結果,這隻能是一種癡心妄想。

雖然京房的八卦納甲筮術,還沒來得及理論與實踐上的完善,本人而被“棄市”(被殺)。而他創立的這一套八卦納甲筮法卻被後人,一代一代的傳承下來,並切不斷的豐富其內容,越來越變成一門神秘莫測的算卦上不成學問的學問了。

京房的八卦納甲筮術在中國後封建時代的兩千多年裡成爲了

準宗教信仰,無不從八卦納甲筮術上安於命運或希寄着命運。那麼,京房的八卦納甲筮術是如何占斷,即如何的解卦呢?很讓人失望,京房自己及其時代裡都沒有留下象《左傳》裡的那種筮例,只有京房本傳裡只是反映他的占星與卦氣結合的佔術,並沒有反映八卦納甲筮法的例子。京房沒有留下象《左傳》裡那樣的卦例,讓人一看即明,他的八宮卦術是一個怎樣的斷法。

“納甲筮術”是對先秦八卦筮術的改造,已然屬於巫術的分支。可又不能不認爲是今本《周易》的學術發展,只不過發展的原本是寄生在《周易》身上八卦符號筮術而已。但確實是京房由此在八卦筮術上把《周易》文辭當佔辭的一種方法給剝離出去。

這一點是應肯定京房的貢獻,京房建構的八卦納進地支五行,徹底改變了以往的八卦筮術與《周易》混同一起卜筮的現象。這對《周易》脫筮入“經”的認識上起到一定的積極作用。即無疑對認識《周易》一書與“八卦”筮術這兩種不同內容性質的學說提供了參照。

《周易》是哲學,與八卦筮術本不是一回事,但先秦時期被史巫混淆在一起而用於卜筮,卻被京房有意還無意中把兩者分離開,這纔是京房的功。並且對研究《周易》一書走向義理之路,無疑起到一種啓迪的積極作用。纔有漢以後魏時王弼的義理解釋《周易》的出現,以及唐時孔穎達《周易正義》從義理上註疏的繼承。雖這些註疏並不符合《周易》一書的原義,而且又添加上陰陽,爻位取象的卦學東西來釋解《周易》,在釋解《周易》過程中不斷髮展出新的思想學說。但畢竟不是把《周易》解釋成筮術講如何占筮人事吉凶的事。

總之,後來人把京房建構的八宮納甲筮術成爲人生命運的解讀工具,即成爲窺視天機的一種工具而運用了。不過漢時沒有保留下來八卦納甲筮例,後人認爲“火珠林”是在京房的納甲基礎上完善與發展起來筮法,是唐末問世,並以錢代蓍方法。而《京氏易傳》裡卷下有這樣的說法:“夫細不可窮,深不可極,故揲蓍布爻用之於下筮”。又說:“分四營而成易,十有八變而成卦,卦象定吉凶,明得失,降五行分四象,順則吉,逆則兇……。”

這是受《繫辭》裡說法的影響。大抵京房的納甲筮法是遵循了《繫辭》裡說的筮法,同春秋時期(《左傳》裡的起筮方法)布蓍方法,還沒有以錢代蓍。

總之,京房是漢代象數占筮派上的總代表,終於完成了象數占驗派上的筮法大成。京房在先秦六十四卦符號八卦取象卜筮基礎上創造出“八卦納甲“筮術,既結束了先秦八卦取象又結合卦辭和爻辭的卜筮方法,而開闢了“八卦納甲“新筮術,成爲後世至今天2千多年裡唯一不變的八卦筮法基礎。

無疑又充分說明了,京房所處時代裡的陰陽、五行既成爲帝制時期裡"術數"的僞理論根據,又是帝制時期裡"術數"上的媒介工具(即運用陰陽五行生剋制化的學說,所認爲的感通關係以洞察吉凶的卜筮之術)。而天人合一(天人感應)無疑成爲帝制時期里人們迷信"術數"的動力之源。

不過我們一定要清醒地認識的是,古代占卜算卦(包括後期的八字批命,陰陽風水等),均是前後封建時期"天學"(天命神學)下的產物,更受後封建時期裡的"天人感應"影響下的巫術迷信思維裡的產物,是種通神術,是古代巫術的分支。

世界本不是"五行"所構成,水也不是金生的,土也生不了金,水有時也克不了火,反而還能生火。

人類既不知道宇宙的起源,焉能知道今天是"木"日子,明天是"火”日呢?

八卦納甲算卦,所運用的干支五行陰陽生克也做功不到人事的頭上,如何能知道人事的吉凶呢?

縱覽兩漢"象數易學",象數易學主流裡的占筮派產生的諸學說,不外是通過六十卦符號,而產生的卦氣,陰陽爻位,互卦、變卦,爻辰,納甲干支等等,走向的是占筮。而到後漢從象數易學諸說裡,卻產生了以象數去解釋《周易》裡的卦爻辭流派。這無疑是象數易學上的兩派,即今本《周易》學術上產生出的占筮派與義理派。由那套卦符號而產生象數占筮派,又從象數之說產生對今本《周易》卦爻辭進行解釋派。

此兩派對後世都產生了極大影響。京房集象數占筮之大成,變先秦八卦取象卜筮爲八卦納甲卜筮,而獨霸卜筮(算卦)界至今夭。而以象數義理釋今本《周易》卦爻辭,同樣影響至今天,只不過漢後"易學"上以"象數"釋《周易》是個孰輕孰重而已。

接下來我們看,到了東漢後期終於從象數筮術派中走向象數義理,即以象數去註釋今本《周易》。

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