卷二:發現了《周易》符號
卷下:發現了八卦和六十四卦之稱謂及八卦筮法(算卦)是原創《周易》一書的後出之物
第三章：《左傳》一書雖用春秋《周易》文本算卦，但只用八卦取象筮法，並不用春秋《周易》文本里繇辭來算卦的例子，以及運用不與《周易》一書相同的八卦卦書卜筮例子
第二節：《左傳》書裡記載的非以春秋文本《周易》卜筮的八卦卦書的卦例及《國語》裡的一則卦例
(一)、《左傳》記載的兩則卦例
《左傳》一書記載有十三個卜筮例子，其中只有兩卦例，即《僖公十五年》與《成公十六年》中所記載的卦例，並不是以春秋文本《周易》筮之的筮例，而是春秋文本《周易》文以外的八卦筮書進行的筮例。
現將這兩卦例抄錄如下：
⑴《左傳·僖公十五年》：“晉飢，秦輸之粟；秦飢，晉閉之糴。故秦伯伐晉。卜徒父筮之，吉‘涉河、候車敗’。詰之，對曰：‘乃大吉也，三敗必獲晉君。其卦遇《蠱》曰：‘千乘之去，三去之餘，獲其雄狐。’失狐蠱，必其君也。《蠱》之貞，風也；其悔，山也。歲雲秋矣，我落其實而取其材，所以克也。實落材亡，不敗何徒？’”
⑵《成公十六年》：“公筮之，史曰：‘吉，其卦遇《復》曰：‘南國蹙，射其元王，中厥目’。國蹙王傷，不敗何待？’公從之。”
從這兩卦例看，其說法完全與以春秋《周易》文本卜筮的說法不同。這裡不說以《周易》筮之，也不是某之某曰，如《觀》之《否》曰，或《坤》之《比》曰，而是其卦遇《蠱》曰和“其卦遇《復》曰”，一是直接說的是"卦"，二是隻有單卦名。
《左傳·僖公十五年》裡所記載的一卦例:“其卦遇《蠱》，曰：‘千乘三去，三去之餘，獲其雄狐。’夫狐蠱，必其君也。”這種卦是隻有六十四卦符號和名稱及卦辭，而沒有"繇辭"。正如《連山》與《歸藏》就是這種內容格式，所用那套符號與名稱均是借《周易》一書裡的名稱，和借《周易》一書所用的那套符號。
凡是名稱與《周易》名稱同，皆是《周易》成書後的模仿品。因《周易》一書裡的名稱是文章內容的首字或前兩字，並與內容是個提綱挈領而不可分割的關係，故《連山》與《歸藏》是《周易》後出的東西。
《左傳》一書共記載有兩卦例，均是以《連山》或《歸藏》卦書的算卦例子。
《左傳·僖公十五年》裡記載的這一卦例，是秦晉兩國發生了戰爭，秦出兵伐晉所算的一卦。
而《成公十六年》裡記載的卦例是晉國伐鄭國時，鄭求救於楚，楚出兵救鄭與晉軍對陣時，晉歷公算的一卦。這兩卦例不是以春秋《周易》文本卜筮的卦例，而是另外的“八卦卦書”卜筮的卦例。是如《周禮》中所云的《歸藏》或《連山》的卦書。這種卦書是用原創《周易》裡的所用六十四畫符號及後出的六十四名稱而衍生出的六十四卦的“八卦”筮術。由此把原創《周易》裡的所用六十四畫符號及《周易》後出的六十四文名稱，改造爲八卦筮術上的卦畫符號及卦名稱，在此卦畫符號及卦名稱的後面編排出卜事之辭，用於占筮人事的吉凶。這應是《周易》原創文本產生後而衍生出的八卦卦書。本身“八卦占筮”一說在《周禮》裡也有記載：“占人：掌佔龜，以八筮佔八頌，以八卦占筮之八故，以視吉凶。”這種不同於被史巫所改造的春秋《周易》文本之外流行的卦書，在今天考古上已被發現，即被認爲考古發現王家臺秦墓竹簡上的《歸藏》，這竹簡《歸藏》的體例格式與《左傳》裡記載的這種卦例反映的卦書格式是一樣的。都只有卦畫符號加卦名稱加卜事之辭(或稱佔辭)，還沒有編排進去“繇辭”(後稱“爻辭”)內容的卦書。
如考古上發現的秦簡《歸藏》內容格式，現附下:
“1、寡曰：不仁者夏後啓是以登天啻弗良而投之淵寅共工隊□江□◇ 501
2、天目朝＝不利爲草木贊＝稱下□◇ 181（知北遊按：此簡頭有乾卦卦畫）
3、肫曰昔者效龍卜爲上天而攴◇ 323
4、【蒙】曰昔者□□卜□◇
5、訟曰：昔者□□卜訟啓□□□◇
6、師曰：昔者穆天子卜出師而攴佔□□□◇439 ◇龍降於天而□◇ ◇遠飛而中天蒼◇
7、比曰：比之芣＝比之蒼＝生子二人或司陰司陽不□姓□◇216
……。”
從現在考古上發現的秦簡《歸藏》內容格式，已知《歸藏》裡所用的那套符號及名稱，均是取之《周易》一書。而《周易》一書所用那套符號是由歷史的傳承，換言之並非是《周易》原創。
爲何說《歸藏》裡的名稱是用的《周易》一書里名稱呢？凡是名稱與《周易》名稱同，皆是《周易》成書後的模仿品。因《周易》一書裡的名稱是文章內容的首字或前兩字，並與內容是個提綱挈領而不可分割的關係，故《連山》與《歸藏》是《周易》後出的東西。
如若不信？我們看原創《周易》文章名稱與內容提綱挈領的關係。
如原創《周易·蒙》文:
(原文）
“ ( )蒙，亨。
匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。發矇，利用刑人。用說桎梏，以往，吝。包蒙，吉。納婦，吉。子克家。勿用取女,見金夫,不有躬，無攸利。困蒙，吝。童蒙，吉。擊蒙，不利爲寇，利禦寇。”
（譯文）
“四、對兒童進行啓蒙教育，是正確之道。
不是老師求教與童蒙，而是蒙童求教與師長。如同筮卜上講的那樣，第一次筮問，理應回答。如果一而再，再而三地沒有禮貌，不恭敬地亂問，就不予回答。這是有利於培養兒童獨立思考的正確施教方法。開始對兒童啓蒙教育，有利的做法是樹立典範，但也不能脫離管束。若不這樣，任其發展下去，就大失所望。披戴上勇士的甲冑，這樣的人有出息，娶妻吉順，是男子成家立業的根本。勤勉的對兒童施教，培養武士精神。若不親身施教，就沒有什麼好處。受困於矇昧無知，就會有恥辱。從兒童開始啓蒙教育，這是很正確的事情。讓兒童披上皮甲，擊打鍛鍊，目的不是爲寇，而是抵禦外侵，保家衛國。”
《蒙》篇內容是圍繞着“童蒙”教育這一問題的論述。即通過給兒童披蒙東西在遊戲中所引發培養兒童武士精神。從“發矇”、“包蒙”、“困蒙”、“童蒙”、“擊蒙”這一線條內容爲中心，這是一個完整的內容情節。立論明確，是精心創作的。這種教育方法又體現了寓教於樂的效果。通過給兒童蒙上仿效戰士作戰的甲冑，來鍛鍊兒童的體魄和精神意志，從遊戲中達到教育的目的性。故《周易》一書裡的名稱，是文章的首字，式前兩字，是《周易》成書後，後人才把文章裡首字(或前兩字)抽出爲每篇文章名稱，這本是先秦一些書籍的貫例。
我們再看原創《周易·震》文名稱與內提綱挈領上的關係。
《震》原文:
“ ( )震，亨。
震來虩虩，笑言啞啞。震驚百里，不喪匕鬯。震來虩虩，後笑言啞啞，吉。震來厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得。震蘇蘇，震行，無眚。震遂泥。震往來厲，億無喪，有事。震索索，視矍矍，徵兇。震不於其躬，於其鄰；無 咎，婚媾有言。”
（譯文）
“五十一、君子保持恐懼修省，亨通。
驚雷震動，使人心生恐懼，失去了言語笑聲。雷聲響起，震驚百里，而對保持平靜心態者，卻不能灑落手持勺子裡的香酒。雷聲震來，使人恐懼，然後啞口不語，言笑失色，謹慎才能避免傷及身體，而獲吉祥。雷震一來，有了危害，會喪失很多錢財，堆積像那九重的高山；不要追逐失去的錢財，過一段時間就會得來。雷聲震動會使萬物復甦。雷聲運動，並無災害。雷震有時會擊到泥土裡。雷震來來往往，有危險，但很多的東西並沒有失去，這是有了事前的防備。雷聲震動使人恐懼畏縮，左右驚顧，有所妄動會有危險；雷震是震不倒驚懼謹慎之人身上，而會落到那些沒有防備者的頭上；沒有害咎，是建立了聯姻的說法。”
《周易·震》文是講述雷霆之勢的社會大變革，或政治風雲變幻，給社會帶來的震盪與不安，如何在政治風雲變幻中，學會生存法則，《震》文就是講述這些道理。作者通過雷震來比喻政治風雲，教育君子在政治風雲了要恐懼修省，還要有正確的心態與防備心理。通過雷震聲響百里來比喻政治威勢如同霹靂那樣使人恐懼，使君子領悟到政治形勢的威力，並學會在政治風雲裡的生存方法。既不被雷霆之勢所嚇倒，也不要被雷霆之勢所傷害。正如，“大象”對《震》文的詮釋“君子以恐懼修德”，“大象傳”作者是領悟了《周易》的哲學內涵。《震》文通過雷震的形象比喻，使君子能夠領悟到政治風暴的威力，而恐懼修省。這已然是爲君子講述的政治經驗與政治謀略。
我們可從《周易·震》文內容裡所看到出現的十一個“震”字，這是一個完整的立論線條，有思想又有中心。“震”無疑與本文內容是個提綱挈領關係。《周易》每篇文章既是立論明確，又是精心創作的。可史巫把《周易》一書所用排序那套符號衍生成算命上的卦符號工具後，一併把《周易》這部政治哲學內容篡改分割成卦辭用於卜筮，也讓《周易》背上八卦算卦的黑鍋。
總之，由上說明，凡用《周易》六十四名稱編排出的東西，皆是借《周易》名稱而後出的東西，如《連山》與《歸藏》。
那麼，爲何說《左傳》裡出現非以春秋文本《周易》卜筮的兩卦例，不是用《連山》，就是用《歸藏》卦書卜卦的卦例呢？一是、《左傳》記的兩卦例，與以春秋文本《周易》卜筮說法不同，而不同於以春秋文本《周易》卜筮時說"以《周易》筮之"。二是、《左傳》裡的兩卦例，卜卦後直接說的是"其卦遇“某”曰"，如"其卦遇《復》曰"，不同於以春秋《周易》文本卜筮時所說的"《觀》之《否》曰"，而且其卦辭又不見於《周易》內容。三是、從《左傳》裡的兩卦例來看，是隻有一個卦符號和名稱及一段多少不等的文字內容卦辭，正與《歸藏》和《連山》卦書內容格式相同，則與春秋文本《周易》內容格式不同。
那麼，這兩卦例所用的卦書，無論是《歸藏》或《連山》，是如何起卦和斷卦的呢？
因《歸藏》與《連山》所用的是六十四卦的卜筮工具，即六十四卦符號和名稱，故起卦方法一樣的是用“大衍之數”，即通過“三”、“六”十八變，先得出六個揲蓍之數，再以這六個數字分奇偶而轉換成卦畫符號，就得出六十四卦中的某一卦畫及卦名了，也就得出這一卦的“卜事之辭”了。實際上起卦沒有什麼定規，想怎麼起就能起出卦來，正如斷卦也無定法，本身算卦屬於巫術的一種表現形式，沒有什麼道理可言。
無論《連山》或《歸藏》的卦書，都有六十四卦畫及卦名稱(即《周禮》中所云：其經卦皆八，其別皆六十有四)。所以用蓍草起卦，通過“三”、“六”十八變而得出六個數字，再轉變成卦畫符號，就得出一卦來，也就用這一卦裡的佔辭(卜事之辭)來斷吉凶。當然也結合“卦象”。
如《僖公十五年》裡所記的卦例：“其卦遇《蠱》曰：‘千乘三去，三去之餘，獲其雄狐。’”這《蠱》是卦名，而“佔辭”（或稱“卦辭”）是：“千乘三去，三去之餘，獲其雄狐”。這種卦書只有一句佔辭，而沒有爻辭。不像今本《周易》把《周易》文章內容分割成每卦既有卦辭，又有爻辭。
而這種卦書的斷卦方法，從“其卦遇《蠱》”這一卦例來看，是用這卦中的一句卦辭來斷卦，又結合《蠱》卦的八卦卦象，即卦例中說的《蠱》之貞，風也，其悔，山也。這裡的“風”與“山”是《蠱》卦畫中的八卦取象，用來斷所佔問事項的吉凶。
而另一卦例“《復》”卦是一樣的起卦法，而斷卦法只是用《復》卦裡的一句佔辭“南國蹙，射其元王，中厥目”來斷卦的。由此而知這種卦書與春秋《周易》文本的結構形式及內容是不一樣的。這種卦書所起出卦來，只能依據卦裡的一句卦辭來斷所謂的吉凶，也可結合此卦的卦象來斷所謂的吉凶。這種卦書應早於春秋《周易》文本，而晚於原創《周易》文本。因是借原創《周易》文本一書裡的六十四畫符號及名稱衍生出的八卦卜筮之書。
雖然從秦簡《歸藏》裡看“亦（知北遊按：此簡頭有蠱卦卦畫）曰：昔者北□◇343
夜曰昔者北□夫＝卜逆女◇ ”
與《左傳·僖公十五年》記“其卦遇《蠱》曰：‘千乘之去，三去之餘，獲其雄狐’”的內容說法不同。而且另一卦例《復》卦辭與秦簡《歸藏》裡的《復》卦內容也不相同(復曰：昔者陼王卜復白雉□◇ )，但並不否定《左傳》裡的兩卦例不是《歸藏》，就是《連山》卦書的卦例，而不是以春秋文本《周易》卜筮的卦例則是無疑的。
(二)、《國語》記載的三個筮例，其中一例非以春秋文本《周易》卜筮例子。
如《國語·周語下》:“ 成公之歸也，吾聞晉之筮之也，遇《乾》之《否》，曰：‘配而不終，君三出焉。’一既往矣，後之不知，其次必此。且吾聞成公之生也，其母夢神規其臀以墨，曰：‘使有晉國，三而畀驩之孫。’故名之曰‘黑臀’，於今再矣。襄公曰驩，此其孫也。而令德孝恭，非此其誰？且其夢曰：‘必驩之孫，實有晉國。’其卦曰：‘必三取君於周。’其德又可以君國，三襲焉。吾聞之《大誓》，故曰：‘朕夢協朕卜，襲於休祥，戎商必克。’以三裘也。晉仍無道而鮮胄，其將失之矣。必早善晉子，其當之也。頃公許諾。及厲公之亂，召周子而立之，是爲悼公。”
這是記述單襄公論晉周將得晉的故事，意思是:“晉國孫談的兒子公子周到周室侍奉單襄公。公子周表現出色很得單襄公賞識。後來單襄公病重，把兒子叫到牀前，囑咐他要善待公子周，因爲他擁有不少品德，將來肯定會成爲晉國的國君。
又給兒子講述聽說晉成公回國繼位時晉國佔了一卦，得《乾》卦變《否》卦，卦辭說：‘配位不能長久保有，將有三個國君從周歸國繼位。’第一個是成公，已經當了國君，第三個是誰還不知道，第二個一定是公子周。我聽說晉成公出生時，他的母親夢見神在他的臀上畫了個黑痣，說：‘讓他成爲晉君，三傳之後把君位給予驩的曾孫。’所以給他取名爲‘黑臀’，成公傳下的君位已經歷了兩代。晉襄公名爲驩，公子周就是他的曾孫。而且他具有謙恭孝敬的美德，不是他又是誰呢？況且那夢中說：‘必定是驩的曾孫，才能得到晉國。’那個卦辭說：‘一定三次從周迎還國君。’公子周的德行又能夠君臨國家，夢、卦、德三者都契合了。我聽說周武王伐商誓詞中說：‘我的夢與我的卦相符，又和吉祥的預兆相合，討伐殷商必定能取勝。’也是因爲夢、卦、兆三者相契合。晉厲公屢行不道而子孫稀少，將要失去君位了。你一定要趁早善待公子周，他將應驗預言。單頃公應承了他父親的告誡。到晉厲公被弒時，晉人迎回公子周立爲國君，就是晉悼公。”
這一筮例所言的"遇《乾》之《否》，曰：‘配而不終，君三出焉”，和“其卦曰：‘必三取君於周’”這些卦辭說法均不見於《周易》裡的《乾》和《否》內容，況且也不是說"以《周易》筮之"，本身春秋文本《周易·乾》裡也沒有以《否》做繇題。
《左傳》一書裡所記載的用春秋文本《周易》進行的卜筮例子共十一例，有一個共同說法特點，即說法是"以《周易》筮之"，或說"筮之"，而不涉及"卦"字。而不像是《左傳》記載的以《連山》或《歸藏》算卦的兩卦例說法，“其卦遇某曰”。
雖然《國語》記載的這一筮例，也同其它兩筮例一樣，都說道"筮之"，但其它兩筮例中，一例說道《周易》，一例說的是"曰"，而不涉及"卦"字，唯此筮例說法是"其卦曰：‘必三取君於周’"，這說法與《左傳》記載的以《連山》或《歸藏》算卦的兩卦例說法類同。故《國語·周語》裡記載的這一卦例，同理不是用"春秋文本《周易》"進行的卜筮例子，而是以《連山》或《歸藏》卦書進行的卦例。只要有了六十四卦符號名稱這套卜筮工具，如《連山》與《歸藏》正是所用這套卜筮工具掛上一句卦辭，並沒有繇辭與爻辭內容，起卦時若規定有“變”劃時，就能得出六十四卦裡另一卦符號，即變出一個變卦符號，這比把《周易》篡改成六繇式或六爻式卦書更簡便的在起卦變出另一卦來。這裡就出現了變卦（與本卦不同的另一卦）。所以這裡的《乾》之《否》說法，卻是指兩卦名，不是以春秋《周易》文本的筮法例子，因春秋《周易》文本里《乾》卦裡沒有以《否》做繇題的。
這一卦例的起卦和斷卦方法與前面所講卦例一樣。
從《左傳》和《國語》裡記載的筮例，無論以春秋文本《周易》筮之的筮例，或是用《連山》、《歸藏》卦書的卦例，無疑說明均離不開六十四卦符號爲卜筮工具，和八卦符號取象及結合卦辭來附會人事吉凶。更有以上非以春秋《周易》文本算卦的三則卦例，無疑說明算卦上是那套卜筮工具是根本，即六十四卦符號名稱是根本。
故看問題更不可以偏概全，正如《左傳》裡雖然記載有以春秋文本《周易》筮之的筮例，但不可否認《左傳》一書同樣記載有引用春秋文本《周易》的例子，把《周易》看待如《詩》、《書》(《尚書》裡的《周書》內容)那樣，引用其文句，真接用於說理。
正是先秦因由史巫篡改《周易》爲卦書，把原創《周易》文本變成不倫不類的一個怪物，由此帝制時又產下了"易學"這個怪胎，即以筮術上的八卦象數去註釋今本《周易》，如同先秦裡的醫和按“八卦取象”來論晉平公的疾病（《左傳》一書引用春秋《周易》文本內容之一，如《左傳·昭公元年》：“晉侯求醫於秦，秦伯使醫和視之，曰：‘疾不可爲也，是謂近女室，疾如蠱……’。趙孟曰：‘何謂蠱？’對曰：‘淫溺惑亂之所生也。於文皿蟲爲蠱；谷之飛亦爲蠱；在《周易》女惑男，風落山，謂之《蠱》，皆同物也。’趙孟曰：‘良醫也。’厚其禮而歸之。”這裡出現的女、男、風、山均是八卦取象。）故"八卦象數易學"這個怪胎由此便歷久彌堅的妖豔瘋狂成長。
由此而知“八卦”筮術不是《周易》裡的東西，只要有了那套卜筮上的六十四卦符號工具，就可任意裝進所謂的佔辭，就可附會所問的人事吉凶了，無論將那套卜筮符號工具下，掛上去的是《論語》，或是《道德經》文句內容，在算卦者手裡，一樣去附會，聯想所問卜的人事吉凶了。《周易》本是一部政治哲學書，《周易》成書後被史巫用其所用符號及名稱衍生出一套卜筮工具，即六十四卦符號與名稱。有了六十四卦這套卜筮工具，加入八卦取象，才誕生了八卦筮法，故八卦筮術是《周易》後出的東西。
本三章小結
通過《左傳》與《國語》裡記載的筮例和卦例，看到這種的聯想、附會去算卦的人事吉凶，現在看來形同於胡說八道。特別是把本是哲學思想內容的《周易》文句分割成所謂的佔辭，就從字意上聯想、附會算卦上的人事吉凶，更是讓人難以置信。這難道就是神秘的八卦筮術麼？現在還被不少的算卦"大師"說成《周易》或"易經八卦神斷"，成爲可知吉凶禍福的不二法寶。難道當今的那麼多的《易經》風水、算命大師居心何在？不是自欺就是欺人麼？
以上從《左傳》，《國語》裡看到的卦例及春秋筮法。既有以從《周易》中所用的六十四畫符號及名稱而派生出的《歸藏》或《連山》的卦書來占筮人事吉凶的卦例，而更多的是以史巫將原創《周易》一書改造成春秋《周易》文本，來占筮人事吉凶的。
從那些筮例上所看到的筮法，即“以《周易》筮之”，已是將《周易》改造成八卦卦繇結構形式的筮書，來推斷人事的吉凶。這種算卦而所得的人事吉凶有無道理，也就可想而知了。而從那些筮例上的筮法來看，主要是離不開六十四卦符號卜筮工具和八卦取象筮法，或結合春秋文本《周易》裡的文句(已改造成繇辭而當佔辭)來附會人事吉凶。因八卦取象不是《周易》原創中的內容，而原創《周易》內容也不講筮卜。把《周易》變成筮書，用於占筮，是史巫的行爲，嚴格的講，春秋以降凡打《周易》筮之，是“八卦” 筮術，與原創《周易》一書不是一回事了。
我們也從以春秋《周易》文本占筮的筮法中看到解卦過程中所對改造後的《周易》文本里的名稱及文辭的解釋，雖這些解釋目的是分析附會人事的吉凶。可春秋筮法上對春秋《周易》文本里的卦名稱及卦繇辭的解釋對後世“易學”產生了深遠的影響。春秋筮法上（即解卦過程中的說法）的取象及對卦繇的“義理”解釋，成爲後來“易學”上註釋今本《周易》的範式。這就是說以春秋筮法上的"象數"說法去解釋後來的今本《周易》，終於產生出帝制裡這一"易學"怪胎。
《左傳》裡有十三個卦例和六例引證春秋《周易》文本里的文章句子來說明問題或闡發其觀點。十三個筮例，所筮之事，均是公、侯、大夫級的上層統治者的活動事情，而由史巫卜筮算卦例子。而從《左傳》的筮例來看又是個“筮無定法”。占筮的現象是有神論下的產物，占筮是個通天的過程，即人神溝通的過程，是巫術的一種形式。八卦卜筮符號成爲通神的工具，所問事項認爲是神的兆示，無疑八卦占筮是巫術的東西。然而春秋以《周易》筮之的筮法上的解卦過程，卻成爲後世解釋今本《周易》產生了影響。“易學”不無受筮法的影響。即從筮法上的說法，轉變爲註釋今本《周易》的方法。這種方法（即八卦取象與卦爻辭的義理相結合）一致影響到今天。因《左傳》裡的筮例中多是以“象”與“理”（後來把《周易》改造成“六九”爻式，又增加上了“數”）來解卦。後來的“易學”也就以"象數"與"義理"混爲一同來註釋《周易》就不足爲奇了。“傳統易學”上解釋《周易》（即今本《周易》）明顯的是受到早期筮卜上解卦方法的影響。自漢以降的“易學”無不受前人筮法的影響。
而在春秋時（從《左傳》裡看到的）龜筮那可是一種議政、參政的一種制度上的傳統習慣。這種龜佔與筮卜成爲了準神權，也成爲政治上的政卜合一模式。
想想春秋時期，那些諸侯王國裡把國家的大政方針交由那些龜佔與筮卜的神巫人員決斷，而通過的是那種的據論，而求出事物的決定結果，真是荒謬透頂，也真讓人不寒而慄，可這又是真真確確的歷史，是中國人走過的很長的一段歷史。
這種世界觀與方*論不但支配着先秦時期的王權社會，還支配着後封建時期的帝王專制社會。而且由龜佔發展出卦符號筮卜，八字命理，陰陽風水以及各種有神論思想，左右了中國人的思維方法。
《左傳》裡記載了龜佔、筮卜，難道是給世人指明決疑時效法麼？《左傳》能成爲後封建社會裡的“經書”，成爲國家教育上的壟斷教課書，成爲培養下一代的精神食糧，又是何等的荒謬麼？
而後封建社會裡把那些“經”書裡的八卦筮卜比類聯想人事吉凶，當成“真理”去看待。在後封建社會裡的二千多年的時空裡，那麼多的讀書做學問的精英們，難道沒有看破算卦上是如何的斷吉凶麼？自然也沒有人出來質疑與批判，而是世世代代的去研究與學習，並得到不斷的發揚與光大。而今且成爲"國學"大有復興之勢，這是爲何呢？
我們通過所舉《左傳》一書反映春秋時期的一個筮例的詳解，已知那時史巫是如何的所謂用《周易》筮卜之人事的吉凶。也已知那是用“八卦”筮術結合春秋文本《周易》裡的文辭當佔辭而進行的筮卜。也已知那種“八卦”筮術的起卦與解卦方法，既無任何神秘可言，也是一種荒謬的思維方法，即非理性的東西。
從先秦的“八卦”筮術發展過程來看，《左傳》一書反映的筮例，是巫史把《周易》改造成“八卦”筮書的最早卦學結構形式。到戰國未期又出現了以“六·九”記每卦的爻辭內容的結構形式。這是由考古上發現的楚竹書《周易》所足證的。
而又可以從考古上發現的漢簡上出現的進一步對“六·九”爻式結構的《周易》卦書進行的改造，而增添進去認爲可適應於對人事筮卜的卜辭。這是由考古上發現的阜陽漢簡改造版筮術形式《周易》所足證的。
《周易》一書從先秦時期已被巫史不斷的改造，用於筮卜人事吉凶。這隻能說是巫史錯把《周易》當筮書而用了以後，感覺不適應於筮問人事吉凶，才進行不斷的改造其結構形式，以至於對內容進行改造，而最後又不得不放棄掉使用《周易》裡的文章句子當佔辭的那種做法。
故到漢朝時期，完全拋棄掉先秦的那種八卦取象，結合《周易》裡的文章句子當卜筮辭的做法。因爲卦師完全明白今本《周易》裡的卦爻辭無法適用算卦，其內容並不是講財運，壽命，禍福，兒女，出行，下雨等等。巫史先生們，也多多少少能從《周易》裡看出一些講義理的東西，但又無法認識解釋《周易》一書裡的畫符號及名稱爲何與“八卦”筮術上所運用的卦畫符號與卦名稱是一樣的這一問題，也只能認識《周易》是亦理亦筮的東西了。隨着“八卦”筮術的進一步發展，到西漢時京房在傳統“八卦”取象的筮術基礎上進行了改造，把天干，地支納入“八卦”筮術中，用干支上的五行進行生克而產生出“六親”的社會模式，而取代了先秦時期用春秋文本《周易》一書中的文辭當佔辭的筮術方法。這在“八卦”筮術的發展上具有"劃時代"的意義，這意義就是將《周易》一書的內容從如《左傳》裡記的那種八卦筮術中剝離出去。這就是到了西漢時期，在傳統的八卦筮術的基礎上，京房建構出了新的納甲筮術，即八卦納甲筮法。
總之，通過《左傳》裡所記非以春秋《周易》文本之外的卦書算卦例子，意在說明春秋時期如《禮記》裡所謂的三易之法，不但有卜筮工具的六十四卦符號名稱下被篡改的春秋《周易》文本，而且還有六十四卦符號名稱下的《連山》與《歸藏》卦本。由此說明算卦上離不開六十四卦符號名稱這套卜筮工具，再者有了這套卜筮工具，加上八卦取象筮法，中國式的算卦術誕生了，而且從《左傳》裡記的筮例中看，雖以春秋《周易》文本筮之，但也有並不以春秋《周易》文本里的繇辭做"斷事"之語，一樣只用六十四卦符號名稱這套卜筮工具和八卦取象就能完成算卦之事，由此說明，六十四卦那套卜筮工具與八卦取法筮法，纔是算卦之跟本，而這算卦的跟本，正是原創《周易》一書被後人命出了六十四名稱的後出之東西。
那麼，八卦符號與名稱是產生於何時？是否是傳統上所謂的伏羲創八卦，文王演六十四卦的說法嗎？還是由原創《周易》一書後衍生出的六十四卦符號名稱這套卜筮工具而產生的八卦取象法內容呢？這是我們接下來要說的內容，以此證明八卦符號、名稱及八卦筮法正是《周易》後出的東西，是六十四卦這套卜筮工具產生而同時產生的東西。