《周易大發現》(六十一)

卷五:發現了《周易》學術

第四章:《易傳》後的“易學”,是對《易經》(今本《周易》加易傳)的學術

第五節:漢代象數義理派(以象數註釋今本《周易》)

到了東漢後期出現以“象數”解釋《易》經的(不但解釋《周易》,一併也解釋《易傳》)“易學”,而那些“易學”被唐朝李鼎祚收集彙編爲《周易集解》一書裡。

從《周易集解》一書中可以散見於漢人對《易》(《周易》加《易傳》)作出的註解。

而唐朝在對《周易》的稱謂上比較混亂,如李鼎祚的《周易集解》以《周易》爲名,而釋解的內容是包括了《易傳》。最恰當的稱法應爲《易經集解》。

我們且看《周易集解》所收集的漢人是如何解釋《周易》內容的。

如《周易集解》裡收集的對今本《周易·乾》文辭的解釋說法(我們只錄取漢人的說法):

“乾:元、享、利、貞。

《子夏傳》曰:元,始也。亨,通也。利,和也。貞,正也。言乾稟純陽之性,故能首出庶物,各得元始、開通、和諧、貞固,不失其宜。是以君子法乾而行四德,故曰“元、亨、利、貞”矣。

初九:潛龍勿用。

《子夏傳》曰:龍,所以象陽也。

馬融曰:物莫大於龍,故借龍以喻天之陽氣也。初九,建子之月。陽氣始動於黃泉,既未萌芽,猶是潛伏,故曰“潛龍”也。

九二:見龍在田,利見大人。

鄭玄曰:二於三才爲地道,地上即田,故稱“田”也。

九三:君子終日乾乾,夕惕,若厲,無咎。

鄭玄曰:三於三才爲人道。有乾德而在人道,君子之象。

荀爽曰:日以喻君。謂三居下體之終,而爲之君,承乾行乾,故曰“乾乾”。夕惕以喻臣。謂三臣於五,則疾修柔順,危去陽行,故曰“無咎”。

九四:或躍在淵,無咎。

九五:飛龍在天,利見大人。

鄭玄曰:五於三才爲天道。天者,清明無形,而龍在焉,飛之象也。

上九:亢龍有悔。

用九:見羣龍無首,吉。

彖曰:

大哉乾元,

《九家易》曰:陽稱大。六爻純陽,故曰“大”。乾者純陽,衆卦所生,天之象也。觀乾之始,以知天德,惟天爲大,惟乾則之,故曰“大哉”。元者,氣之始也。

萬物資始,

荀爽曰:謂分爲六十四卦,萬一千五百二十冊,皆受始於乾也。冊取始於乾,猶萬物之生稟於天。

乃統天。

《九家易》曰:乾之爲德,乃統繼天道,與天合化也。

……”

從對今本《周易·乾》卦的註釋,首先看到的是《子夏傳》裡的說法,子夏(公元前507年—前400年),姒姓,卜氏,名商,字子夏。春秋末期及戰國前期人,爲孔子弟子。《子夏傳》是僞書,即後人假託子夏之名。《周易集解》一書裡共收錄《子夏傳》裡的四條對《周易》文辭的解釋。《乾》卦兩條,對"元亨利貞"和"潛龍勿用"這兩句的解釋。第三條是對《比》卦裡的所謂卦辭"比吉"做的解釋。所引第四條是對《蠱》裡的"卦辭"裡的"先甲三日,後甲三日"的解釋。從釋文看,是四德及取象和陰陽釋法,與《易傳》文義理釋法同,與東漢晚期象數釋法卻不相同。唐朝人所引的《子夏傳》一書應是西漢前期的人僞作,也因《周易集解》裡所引《子夏傳》不對《易傳》有釋解,《子夏傳》應在《易傳》沒有彙編成《傳》之前產生的。不過《子夏傳》已佚失,現在所傳的《子夏易傳》是唐時的另一僞作。

馬融,荀爽,鄭玄皆爲東漢末期人。馬融(79年-166年),東漢時期著名經學家。鄭玄是其門徒。

荀爽(128年~190年),東漢末年大臣、經學家。

鄭玄(127年~200年),東漢末年儒家學者、經學家。

從三者對《乾》卦的註釋,已體現了漢代"象數"釋《易》的特色,用"卦氣"(“天之陽氣也"、建子之月)和"象數"(二於三才爲地道。三於三才爲人道。謂三臣於五。五於三才爲天道。而龍在焉,飛之象也)釋今本《周易》。

從這些陰陽氣說,到爻位數說,而解釋今本《周易》卻與漢代之前是不曾有的。

前面所舉例中的《九家易》,不但對《周易》作解釋,又對本是《周易》學術文章的《易傳》進行了釋解,在此說明西漢把《易傳》上升經,《易傳》已是《易經》的組成內容。故獨尊儒術後,經學上對《易經》所註釋,不但對《周易》進行註釋,而且對《易傳》一樣的註釋。

《九家易》被認爲是劉安(前179年~前122年),文帝十六年(前164年)封淮南王。招賓客方術之士數千人,作《內書》(即《淮南子》)。劉向《別錄》:“淮南王聘善易者九人。”即劉安聘請擅長《易》經者九人撰《淮南九家易》,署名《淮南九師書》。但研究上有說"九家易"多爲東漢經師,也有認爲是荀爽後的易作。由《九家易》對《易傳》所做釋解看,決不是西漢前期的《周易》學術,而是《易經》的學術。從《九家易》對《周易》釋文內容看當是荀爽後的易學。

又如鄭玄對《井》卦裡"井"做的釋文。

(巽下坎上)井:

“鄭玄曰:坎,水也。巽,木,桔槔也。互體離兌,離外堅中,虛瓶也,兌爲暗澤,泉口也。言桔槔引瓶,下入泉口,汲水而出,井之象也。井以汲人,水無空竭,猶人君以政教養天下,惠澤無窮也。”

這裡是用漢象數易學裡的諸說解釋這個"井"字。

“坎,水也。巽,木”,這裡的坎水與巽木是八卦取象,即從《井》卦符號的上下三聯體符號(所謂經卦)取象說法。

"桔槔也"[jié gāo],即汲水工具,在水邊架一槓杆、一端系提水工具,一端墜重物、可一起一落地汲水。

“互體離兌,離外堅中,虛瓶也,兌爲暗澤,泉口也。”

這裡出現的"互體",即互卦,即從一個卦符號裡六爻畫裡,除上卦與下卦兩個所謂的經卦外,又由二爻、三爻與四爻,三爻、四爻與五爻看出可構成兩個新的"經卦"。這種由上下兩卦交互組成的八卦裡某卦象。

這裡的"離兌",自然是從井卦符號裡又看出交互組成的八卦裡的兩卦符號,八卦裡的"離"卦取象爲"火","兌"卦取象爲"澤"。這就是"互體離兌,離外堅中,虛瓶也,兌爲暗澤,泉口也"的說法。

這前半段"坎,水也。巽,木,桔槔也。互體離兌,離外堅中,虛瓶也,兌爲暗澤,泉口也",是通過"象數"說裡的八卦取象及互體卦象來說"井"意。

而後半段的"言桔槔引瓶,下入泉口,汲水而出,井之象也。井以汲人,水無空竭,猶人君以政教養天下,惠澤無窮也”,是通過水井上的汲水工具使用方法而汲到水井裡的水引申出君王仁政而惠澤無窮之道理。這就是“象數義理”,通過"象數"釋解今本《周易》文辭,而闡發出的政治道理。

以“象數”去釋今本《周易》裡文辭,本是風馬牛不相及的事,卻變成一門龐大而歷久彌堅的“象數易學”學問。

本身《周易·井》裡的"井",就是以水井喻意君子惠澤民衆的道理,並沒有那麼複雜性。而漢人用象數去解釋《周易》,無以於是畫蛇添足。

又如對今本《周易·萃》裡的“王假有廟,利見大人”的註解。

“鄭玄曰:四體震爻,震爲長子。五體坎爻,坎爲隱伏。居尊而隱優,鬼神之象。長子入廟升堂,祭祖稱之禮也,故曰王假有廟。二體離爻也,離爲日,居正應五,故利見大人。”

這是從卦爻位體及取象上對《萃》卦的卦辭“萃亨;王假有廟,利見大人”所做出的解釋。後人誰又能從鄭玄的解釋中看明白那句話的意思嗎?只能是更加的迷惑。這就是自東漢後期產生的以“象數”去註釋今本《周易》的卦爻辭,而產生出一番道理(我們稱其爲“象數”義理)。

又如對《泰》裡的“九二:包荒,用馮河,不避遺”的註釋。

“荀爽曰,河出於乾,行於地中。陽性慾升,陰性慾承,馮河而上,不用舟航,自地升無,道雖遼遠,三體俱上,不能止之,故曰‘不遐遺’”。

又如對《鹹》裡的“鹹,亨利貞,取女吉”的註釋。

“鄭玄曰:鹹感也。艮爲山。兌爲澤。山氣下,澤氣上,二氣通而相應,以生萬物,故曰‘鹹’也。其於人也。嘉會禮通,利順於義,幹事能正。三十之男,有此三德,以下二十之女,正而相親說,取之則吉也。”

如對《訟》卦裡的“上九:或錫之鞶帶,終朝三拕之。”

荀爽曰:二四爭三,三本下體,取之有緣。或者,疑之辭也。以三錫二,於義疑矣。爭競爭之世,分理未明,故或以錫二。終朝者,君道明。三者,陽成功也。君明道盛,則奪二與四,故曰“終朝三拕之”也。鞶帶,宗廟之服。三應於上,上爲宗廟。故曰“鞶帶”也。

這以上所對今本《周易》裡的所謂“爻辭”的註解,能看懂麼?大概沒有很強的“象數易學”知識的人很難理解是說的什麼。即使有“易學”專業知識的人,又能通過那些註釋看懂《周易》裡的原文之意嗎?一樣是看不懂,因爲這些所謂的註釋,對《周易》裡的原句子等於什麼也沒有說。 那些都是以漢產生的"象數"學說來釋今本《周易》,“象數學”實乃與原本《周易》內容是風馬牛不相及。​​​凡以“象數”去註釋今本《周易》裡的文辭,形同於胡說八道。

"象數"諸說本是西漢象數筮術者用於占筮的學說,如創始者孟喜,集大成者京房。但他們也卻能從理的一面去解釋《周易》。如《周易集解》裡也有引漢時"象數筮術"者對《周易》及《易傳》文的註釋,但引用的只是各人有一條。

引孟喜釋《易傳·象》文一條。

《象》曰:“豐其屋”,天際祥也。

孟喜曰:天降下惡祥也。

引焦贛對《隨》裡卦辭註釋一條。

“隨、元亨利貞,無咎。”

焦贛曰:漢高帝與項籍,其明徵也。

引京房一條,是對《否》裡九五爻辭裡的"繫於包桑"做的註釋。

京房曰:桑有衣食人之功,聖人亦有天覆地載之德,故以喻。

從上看這些西漢象數筮術派代表人物,卻又能從義理一面去解釋《周易》,與他們從那套符號上產生的"象數"筮術諸說,又不能與《周易》義理混淆一起。在他們可能也認爲,術是術(筮術),理是理(人間道理)。

如《漢書》裡說:“費直字長翁,東萊人也。治《易》爲郎,至單父令。長於卦筮,亡章句,徒以《彖》、《象》、《繫辭》十篇文言解說上下經。琅邪王璜平中能傳之。璜又傳古文《尚書》。”(《漢書·儒林傳》)

費直西漢後期人,生卒年不祥。 這裡記載的費直,研究《易》做了郎,官至裡父令。擅長卦筮(算卦),不解釋章句,只以《易傳》文意疏通《周易》上下經文,不加任何發揮。但他的著作已經佚失。《漢書》說費直既擅長占卜,又“徒以《彖》《象》《繫辭》《文言》十篇解說上下經”,而十分重視義理。由此說表明漢易學家眼裡今本《周易》是個可"筮"可"理"的書。並且費直又是以《易傳》文解釋《周易》文開始,對後世以《傳》說《周易》(即以經釋經)同樣影響深運。如後世至今天,人們往往把《易傳》裡的說法及內容思想說成《易經》裡的思想,混淆了兩者的內容摡念。

我們再引唐朝李鼎祚彙集《周易集解》裡的漢至唐期間對《周易》的所謂一卦裡的註釋看一看(去掉對屬《易傳》文的註釋),通過註釋看能否明白所謂那一卦文辭講的是什麼?

如: 賁〈 〉(離下艮上):亨。

(注:〈 〉此括號裡是個卦符號略去,我們只看對所謂的卦爻辭的諸家註釋,而略去附在卦爻辭後面的彖、象文的註釋。筆者注)

虞翻曰:泰上之乾二,乾二之坤上,柔來文剛,陰陽交,故“亨”也。

小利有攸往。

虞翻曰:小謂五。五失正,動得位。體離,以剛文柔。故“小利有攸往”。

鄭玄曰:賁,文飾也。離爲日,天文也。艮爲石,地文也。天文在下,地文在上,天地二文,相飾成賁者也。猶人君以剛柔仁義之道飾成其德也。剛柔雜,仁義合,然後嘉會禮通,故“亨”也。卦互體坎艮,艮止於上,坎險於下,夾震在中,故不利大行,小有所之,則可矣。

初九:賁其趾,

虞翻曰:應在震,震爲足,故“賁其趾”也。

舍車而徒。

虞翻曰:應在艮。艮爲舍,坎爲車;徒,步行也。位在下,故“舍車而徒”。

六二:賁其須。

侯果曰:自三至上,有頤之象也。二在頤下,須之象也。二無其應,三亦無應,若能上承於三,與之同德,雖俱無應,可相與而興起也。

九三:賁如濡如,永貞吉。

盧氏曰:有離之文以自飾。故曰“賁如”也。有坎之水以自潤,故曰“濡如”也。體剛履正,故“永貞吉”。

六四:賁如皤如,白馬翰如,匪寇婚媾。

王弼曰:有應在初。三爲寇難,二志相感,不獲交通。欲靜則失初之應,欲進則懼三之難,故或飾或素。內懷疑懼,鮮潔其馬,翰如以待。雖履正位,未果其志。匪緣寇隔,乃爲婚媾,則終無尤也。

陸績曰:震爲馬,爲白,故曰“白馬翰如”。

六五:賁於邱園,束帛戔戔,吝。終吉。

虞翻曰:艮爲山。五半山,故稱邱;木果曰園,故“賁於邱園”也。六五失正,動之成巽。巽爲帛、爲繩。艮手持,故“束帛”。以艮斷巽,故“戔戔”。失位無應,故“吝”。變而得正,故“終吉”矣。

上九:白賁,無咎。

虞翻曰:在巽上,故曰“白賁”。乘五,陰變而得位,故“無咎”矣。

以上是《周易集解》裡對今本《周易·賁》卦的諸人解釋。

我們也把今本《賁》卦爻辭附下:

“( )賁,亨。小利有攸往。

初九,賁其趾,舍車而徒。

六二,賁其須。

九三,賁如,濡如,永貞吉。

六四,賁如皤如,白馬翰如。匪寇,婚媾。

六五,賁於丘園,束帛戔戔,吝,終吉。

上九,白賁,無咎。”

而《賁》卦文辭除了數字爻題,只不過有51個字。那麼我們通過那些對此文的所做解釋能否看明白是什麼義理內容嗎?不但看不明白,反而感覺更加複雜,這就是"象數"釋《周易》的結果。

我們再用現代白話譯法,看看《賁》文到底講述了什麼。我們還是恢復原初《周易》文本結構,看

《賁》的原文與今澤。

(原文)

“( ) 賁,亨。小利有攸往。

賁其趾,舍車而徒。 賁其須。 賁如濡如。永貞吉。賁如皤如,白馬翰如。匪寇,婚媾。 賁於丘園,束帛戔戔。吝,終吉。 白賁無咎。”

(譯文)

“二十二、純潔英武的勇士,亨通,小心行事,有利於進步與向上。

勇士舍車而徒步,展現了勇士威武健壯的體魄。勇士正青春年少,風華正茂。勇士又剛柔兼備,前途美好吉祥。勇士老當益壯,乘着雪白的駿馬,不是爲寇,而是娶親結婚。勇士解甲歸田,回到了家園,雖得微薄的布帛,作爲安家的費用有所困難。然而最值得欣慰的是勇士晚年迎來了吉祥平安。勇士純潔一生,一塵不染,無怨無恨。”

本篇塑造了一位栩栩如生,甘願奉獻的英武勇士形象。閱讀此文彷彿一位保家衛國的勇士,是那麼高大,純潔無暇的形象立在眼前。從舍車徒走,到把青春年華獻給國家,又到髮鬚斑白,才歸田迎親,雖然過着清貧的生活,可得到的是一生平安,晚年吉祥的生活。在作者的心目中,這樣的勇士精神,應當歌頌與倡導。 這篇文章也是我國人物白描寫作上的開山之作。短短几段,如同一篇小小說,卻塑造出一位栩栩如生的勇士形象。

顯然,象數釋解今本《周易》,既是

個陰差陽錯,又是個錯中之錯。

唐朝李鼎祚彙集象數派各家對今本《周易》的註釋(即《周易集解》),該書引述了三十幾家的註釋。其彙集漢唐間象數派各家對《易學》(今本《周易》和《易傳》的註釋。

從上述舉例的註釋來看,多是從卦象、陰陽、爻位、互體、爻辰,消息等象數新學說來解釋《周易》一書,當然也結合先秦《易傳》裡一些說法,並從對今本《周易》所解釋的字意上附會出新的說法來。 總之這種解釋法與原創《周易》一書的真實含義已相去甚遠。

我們已知原創《周易》本身沒有象數一說,即不是按六十四個畫符號之“象數”而填進去的文辭,更沒有陰陽九·六爻位之說法。而漢人所按卦象、爻位,互體等“象數”新說一股腦的用在對今本《周易》一書的文辭進行解釋,怎能解釋清楚《周易》的本源含義呢?以“象數”解釋今本《周易》裡的文辭之理,本身是個錯中錯的作法。

妄加《周易》一書“取象”學說,本身是春秋史巫從《周易》一書派生出的筮術(卦學)學說,本不是原初《周易》裡的內容。漢人釋解今本《周易》,並以“象數”去詮釋,實際已不是真對原創《周易》,而是篡改成算卦的卦爻式《周易》了。而漢後期的人們用前期的"象數占驗"上一些學說,去釋解今本《周易》一書裡的義理思想,與《周易》本義既是個風馬牛不相及,又成了一個不倫不類的東西。

“象數易學”(以“象數”去註釋《易經》而產生的學術)終於成了千古奇葩學問!

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