唐朝李鼎祚彙集象數派各家對今本《周易》的註釋(即《周易集解》)，該書引述了三十幾家的註釋。其彙集漢象數派各家，實際並不算是漢朝人的註釋，也有漢以後的所謂象數派者的註釋，但收集的內容多是東漢後期所謂象數易學者的註釋。
我們看《周易集解》所取註釋者，以虞翻爲最，苟爽次之。東漢可謂象數易學大家倍出，馬融、鄭玄、苟爽、虞翻，都是東漢後期人。而虞翻生在東漢末期，而活於三國時期。
從上述舉例的註釋來看，多是從卦象、陰陽、爻位、互體、爻辰，消息等象數新學說來解釋《周易》一書，當然也結合先秦《易傳》裡一些說法，並從對《周易》所解釋的字意上附會出新的說法來。 總之這種解釋法與原創《周易》一書的真實含義已遠離了十萬八千里。
我們已知原創《周易》本身沒有象數一說，即不是按六十四個畫符號之“象說”而填進去的文辭，更沒有陰陽九·六爻位之說法。而後人所按卦象、陰陽、爻位，及漢“象數”新說一股腦的用在對《周易》一書的解釋上，怎能解釋清楚原創《周易》的內容呢？以“象數”解釋《周易》裡的文辭之理，本身是個錯誤的作法。
賦予《周易》一書“象數”學說，本身是春秋史巫從《周易》一書派生出的筮術（卦學）學說，本不是原初《周易》裡的內容。後人釋解傳承的今本《周易》，並以“象數”去詮釋，實際已不是真對原創《周易》了，而是派生出的《周易》，即“卦學易”或叫“筮術易”了，總的是以卦爻式（即今本《周易》）《周易》爲藍本。
最後我們看一看西漢時期裡的典章書籍中所引述的《易》曰，看學界對《周易》一書的運用與認識。
西漢初期有一部重要的書籍《淮南子》，這一書裡引用了不少《周易》一書的文章句子。
如《繆稱訓》篇：“故《易》曰：‘同人於野，利涉大川’”。
“故《易》曰：‘乘馬班如，泣血漣如’。言小人處非直位，不可長也。”
“動於上不應於下者，情與令殊也。故《易》曰：‘亢龍有悔’”。
《氾論》篇：“故《易》曰：‘小過亨，利貞。’言人莫不有過，而不欲其大也。”
《詮言》篇：“故《易》曰：‘括囊，無咎無譽。’能成霸王者，必得勝者也。”
《人間》篇：“故《易》曰：‘潛龍勿用’者，言時之不可以行也，故‘君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎’”。
縱觀《淮南子》一書裡所引用的“《周易》曰”內容來看，除有一處“故《易》曰：剝之不可遂盡也，故受之以復”（《繆稱訓》），不是出自《周易》裡的文句。但也與《序卦》裡的“物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以《復》”是不相同的。
除此以外，《淮南子》一書裡所引述“《易》曰”文均出自《周易》文句。說明《淮南子》的作者們是把《周易》看成義理之書的，也說明漢初期《易傳》還沒定型，也就沒有附於《周易》一書裡。
董仲舒的《春秋繁露》一書也有引用《周易》一書裡的句子來陳述事理。
如“《易》曰：‘復白道，何其咎。’此之謂也。”
“《易》曰：‘履霜堅冰。’蓋言遜也。”
《春秋繁露》裡引用《周易》一書的文句不多，而董仲舒的對策中也有引用《周易》一書的文句，前面已舉例過。
《漢書》裡記載一些人物的上疏中已有不少引述《周易》裡的文句，也有《易傳》裡的文句，但統稱《易》曰。
如劉向的上疏中：“《易》曰：‘渙汗共大號，’言號令如汗，汗出而不反者也。”這是引用《周易》裡的句子。
從西漢後期開始凡典章書籍裡所用《易》曰，而引用的文句多出現的是《易傳》（十翼）裡的文句。這說明《易》經被納入“五經”被獨尊的緣故。而《易傳》成爲《易》經裡面不可分割的內容了。
如《白虎通義》裡的不少“《易》曰”引用內容，多數出自《易傳》文，而少有《周易》文。而《漢書》一樣，多是引用的《易傳》文句，而稱“易曰”。
總觀兩漢典籍，只是在西漢前期的典籍裡所引《周易》裡的文章句子，顯然是把《周易》看成義理之書而運用，學界裡從《周易》一書的句子已看的分明是義理文章，才被引用用於說理。到西漢後期則是引用《易傳》文而稱《易》曰。這與漢"象數"《易》學所指向與運用又是不相同的。自先秦時期《周易》一書在社會上出現後，就出現了兩種指向並運用於社會和生活之中。
一種是史巫以《周易》裡所用的六十四個畫符號，而派生出“象數”併成爲筮卜的方法與工具。在史巫的眼裡把《周易》一書也看成筮術上不可分割的內容。把《周易》一書裡的文句當作卜問吉凶的繇辭而運用了。
另一種是學界裡把《周易》一書作爲義理之書運用，用於指導社會與人生。
作爲義理必須排除附加在《周易》上的“象數”，而看《周易》裡的文辭。自先秦的典章書籍到西漢時期的典章書籍裡所引用《周易》裡的文辭，用於說理是非常正確的。必須把先秦史巫附加到《周易》一書上的“象數”筮術東西剝離出去，看《周易》原創的六十四篇文章，才能得見《周易》一書的本原面目。
本章小結
西漢是經學時代開始，《易》(《周易》加《易傳》)做爲五經之一，上升爲帝國意識形態裡的統治地位。而經學裡引出了陰陽災異學說，陰陽災異學說催生了漢"象數"《易》學。
兩漢是"象數"《易》學發展的時期，所謂“象數易”實是筮術占驗體系裡的東西(但到東漢後期才從“象數筮術占驗易學”裡分離出“象數義理易學”，即用"象數"《易》學內容來釋解《易》經)。自孟喜創出“卦氣”體系，京房在此基礎上推出八卦分宮納甲筮術，結束了先秦以來以《周易》文辭比類人事吉凶的歷史。
兩漢的典章書籍裡，不凡引用《易》裡的文句，用於直接說理。從引述“《易》曰”的內容來看，既有《周易》裡的文句，也多有《易傳》裡的文句，但統稱《易》曰。自漢把《易傳》說成是孔子創作而與《周易》一書合二爲一，上升爲經，稱《易》經。自此以後所謂的“易學”是對“易經”（即《周易》加“十翼”）的學術研究，不單是對《周易》一書了。自漢時就混淆了《周易》與《易傳》兩者的概念，言《易》不分《周易》與《易傳》(十翼)。
兩漢最大的成果是象數筮術占驗，而對《易》經的註釋出現在東漢後期，而此時開闢了以“象數”來註釋《周易》與《易傳》，即稱爲的《易》學(《易經》的學術文章)。從對註釋《周易》裡的內容來看，已與原初《周易》的思想相差十萬八千里。
雖然兩漢象數筮術占驗易學發達，但學界裡已然照舊把《周易》當成義理之書引用運用，兩者並無衝突與矛盾。這正是《周易》原創文辭與史巫從中派生出的八卦筮術所造成的特殊歷史現象，而不明事理者非把“象數”與《周易》一書拉扯在一起。現在一些學者說什麼，“象數是《周易》的原理和學理，《周易》是象數的具體應用。”這是沒有弄懂《周易》，也把原創的《周易》與派生出八卦筮術兩者混淆在一起了。
更因有了"漢象數"《易》學中的“八卦”筮卜說與“象數”釋《易》說，可能更加的對《周易》一書性質混淆不清。因爲漢象數釋《易》的影響，把《易》經（《周易》加《易傳》）包裹的越來越神秘了。
總之、漢代"象數"《易》學，不過是以“八卦取象”、“數字(九六)爻位”、“陰陽互體”、“月建卦氣”等等，這些漢人總結八卦筮術上的學說和發展的“天學”神秘思想一股腦的用來解釋今本《周易》裡的每卦內容。自此今本《周易》變成無所不是的一部`天書`了。