三十二、《周易集解》對今本《周易·恆》卦內容的諸家易說
1、諸家易說
(巽下震上)恆：亨，無咎，利貞。
虞翻曰：恆，久也。與《益》旁通。《乾》初之《坤》四，剛柔皆應，故“通，無咎，利貞”矣。
鄭玄曰：恆，久也。《巽》爲風，《震》爲雷，雷風相須而養物，猶長女承長男，夫婦同心而成家，久長之道也。夫婦以嘉會禮通，故“無咎”。其能和順幹事，所行而善矣。
“利有攸往。”
虞翻曰：初利往之四，終變成益，則初四二五皆得其正，終則有始，故“利有攸往”也。
初六：浚恆，貞兇，無攸利。
侯果曰：浚，深。恆，久也。初本六四，自四居初，始求深厚之位者也。位既非正，求乃涉邪。以此爲正，兇之道也。故曰“浚恆，貞兇，無攸利”矣。
九二：悔亡。
虞翻曰：失位悔也，動而得正，處中多譽，故“悔亡”也。
九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。
荀爽曰：與初同象，欲據初，隔二。與五爲《兌》，欲悅之，隔四。意無所定，故“不恆其德”。與上相應，欲往承之，爲陰所乘，故“或承之羞”也。貞吝者，謂正居其所，不與陰通也。無居自容，故“貞吝”矣。
九四：田無禽。
（《象》曰：久非其位，安得禽也。）
虞翻曰：田爲二也。地上稱田，無禽，謂五也。九四失位，利二上之五，已變承之。故曰“田無禽”。言二五皆非其位，故《象》曰：“久非其位，安得禽也。”。
六五：恆其德，貞婦人吉，夫子兇。
虞翻曰：動正成《乾》，故“恆其德”。婦人謂初。《巽》爲婦。終變成《益》，《震》四復初，婦得歸陽，從一而終，故“貞婦人吉也”。《震》，《乾》之子，而爲《巽》夫，故曰“夫子”。終變成《益》，《震》四從《巽》，死於《坤》中，故“夫子兇”也。
上六：震恆，兇。
（《象》曰：震恆在上，大無功也。）
虞翻曰：在《震》上，故“震恆”。五動乘陽，故“兇”。終在《益》上，五遠應，故“無功也”。
2、易說批判
《周易集解》對今本《周易·恆》卦爻辭所編匯的註釋共有四家，依然彙編虞翻的註釋多。
我們來看侯果（生卒年不詳）對所謂初六爻辭：“浚恆，貞兇，無攸利”的註釋。
侯果的註釋是：“浚，深。恆，久也。初本六四，自四居初，始求深厚之位者也。位既非正，求乃涉邪。以此爲正，兇之道也。故曰"浚恆，貞兇，無攸利"矣”。
侯果的註釋，既有對字意的註釋，也有從“象數”給出的說法。如“浚，深。恆，久也。”這是從字意上的註釋。侯果又說的“初本六四，自四居初，始求深厚之位者也。位既非正，求乃涉邪。以此爲正，兇之道也。故曰"浚恆，貞兇，無攸利"矣”。這既是以“象數”裡的爻位陰陽數去解釋，又是以《小象傳》說法影響的說法而已。《易傳·象》文說：“凌恆之兇，始求深也”。侯果是依《象》曰，照葫蘆畫瓢。只不過候果把《象》文裡說的“求深”兩字，又通過爻位之說再引申出一番說法，侯果那種說法以爲是“故曰"浚恆，貞兇，無攸利"矣”的來歷。
而“浚恆，貞兇，無攸利”其中的“浚”字通假，意思是“止”，“退”。“恆”是指恆守道德而講的。“浚恆”:意思是不能堅持道德品行。本句意是：若不能堅守道德，其結果就是壞事情，也沒有什何有利事情的。這自然是“貞兇，無攸利”的壞結果了。這句在《周易·恆》裡開篇內容是從不能“恆守道德”的不利一面來論述的，此句應通篇考慮在篇中的意思，而通篇的中心是“恆其德”。那裡有什麼“六四”爻位“正邪”之說呢？
我們再看對所謂九三爻辭內容“不恆其德，或承之羞，貞吝”的註釋。
荀爽的註釋是：“與初同象，欲據初，隔二。與五爲《兌》，欲悅之，隔四。意無所定，故“不恆其德”。與上相應，欲往承之，爲陰所乘，故“或承之羞”也。貞吝者，謂正居其所，不與陰通也。無居自容，故“貞吝”矣。”
看荀爽註釋裡出現的三個“故”說，是荀爽從卦象爻數裡穿鑿附會出“不恆其德”、“或承之羞”、“貞吝”這三句話的來意。
如荀爽說的“與初同象，欲據初，隔二。與五爲《兌》，欲悅之，隔四。意無所定，故"不恆其德"”。
這荀爽既通過卦爻裡初爻、二、四、五爻之說，又通過卦說上的互卦所得《兌》卦取象之說，而言之確鑿的就認爲是“不恆其德”了。這說法真是荒誕不經。
而對《周易》裡的“不恆其德，或承之羞”這句話，早在《論語》一書裡記載孔子所引用，而闡述事理運用的恰到好處。爲何《周易》裡的文辭在“象數派”手裡就變成穿鑿附會、荒誕不經的說法了呢？
3、附錄：
（1）附錄《周易·恆》歷史上的三種不同文本
①《周易·恆》原創文本格式
() 恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。
浚恆，貞兇，無攸利。悔亡。不恆其德，或承之羞，貞吝。田無禽。恆其德，貞，婦人吉，夫子兇。振恆，兇。
②《周易·恆》春秋文本格式
（ )恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。
()豫：浚恆，貞兇，無攸利。
()小過：悔亡。
()解：不恆其德，或承之羞，貞吝。
()升：田無禽。
()大過：恆其德。貞，婦人吉，夫子兇。
()鼎：振恆，兇。
③今本《周易·恆》內容格式
（)恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。
初六：浚恆，貞兇，無攸利。
九二：悔亡。
九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。
九四：田無禽。
六五：恆其德，貞，婦人吉，夫子兇。
上六：振恆，兇。
（2）附錄《周易·恆》原創文章譯解
（原文）
() 恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。
浚恆，貞兇，無攸利。悔亡。不恆其德，或承之羞，貞吝。田無禽。恆其德，貞，婦人吉，夫子兇。振恆，兇。
（譯文）
三十二、長久保持道德操守，通達順利，不會有過失，更有利於未來，長久都有利可行。
不能堅守道德操守，這是有害的，也沒有什麼利可圖。（不守道德操守的以往那種做法）應當消除掉，若不能長久的保持品德操守，是要承受恥辱的，未來也是有危害的。如田獵不見了飛禽走獸，（那是沒有存養的環境）。只有長久遵守道德操守，纔是正道，是婦女之道，吉祥；而男人不受婦德的約束。若道德操守變動無常，是有災禍的。
(解說)
“恆”：長久，經常。本篇的題目內容是“恆、亨，無咎，利貞。利有攸往”。
這就是本篇的論題。是什麼恆常的東西，能如此的帶來如此之多的好處呢？即“亨，無咎，利貞，利有攸往”的諸多好處。那就是本篇裡出現的“德”說。也就是“恆其德”，才能帶來如此之多的好結果。本篇實則是爲婦女樹立道德之規矩。而本篇出現的兩個“德”字，又是佔《周易》一書裡一共出現四個“德”字的一半。通過本篇對“德”字的表述的內容來看，這“德”是專爲婦女而論，是爲婦女而設，即婦女應遵守的婦德行爲。這裡的“德”不是針對男人講述的品德修養。《周易》裡講述的“德”，與《尚書》裡所講的“德”不是一個含義，也與後儒所講的“道德”指向的主體對象不同。《周易》裡所講的“德”是針對婦女而論。本篇的“恆”就是指婦女應永遠堅守婦道之德。婦女堅守了婦德，纔會有那麼多的好處，即“亨，無咎，利貞，利有攸往”，這就是本篇立論的內容。
“浚恆，貞兇，無攸利。”
“浚”:通假，意思是“止”，“退”。“浚恆”:意思是不能堅持道德品行。若不能堅守道德，其結果就是壞事情，自然是“貞兇，無攸利”的壞結果了。這開篇內容是從不能“恆其德”的不利一面來論述。
“悔亡”這兩個字應是一個段落內容。從字意上講是“悔恨消失了”，這是承上段之意，既然“浚恆”是“貞兇，無攸利”的事情，而應遵守的是長久堅持道德操守。反對的是“浚恆”，即不能堅守道德操守。那麼，跟着出現的“悔亡”，這是表示改變“浚恆，貞兇”的局面。“悔亡”之意，就是糾正了過失。
“不恆其德，或承之羞，貞吝。”
“羞”：羞慚，恥辱。“吝”：吝惜，恥辱。本段是進一步強調，若不能長久堅持道德操守，那就會蒙受恥辱，對未來也是有害的。
“田無禽。”
本段是借打獵不見獵物來比喻事理。若沒有了道德操守做規範，就如同田獵不見飛禽走獸。這裡用“田無禽”來比喻失去了道德操守，就沒有了固守人心的東西了。這是“不恆其德”的結果。
“恆其德，貞，婦人吉，夫子兇。”
“夫子”:男子，丈夫，老師。
本段的意思是“只有長久遵守道德操守，纔是正道，是婦女之道，吉祥；而男人不守婦德的約束。”這裡的“恆其德”是針對婦女講的婦德，而不是讓男人遵守像婦女堅守的道德操守。不過這裡並沒有具體的內容，如婦德的內容包括哪些，沒有說明。但後來卻發展處一整套束縛婦女的禮教，如從一而終，而男人則可三妻四妾，並沒有像婦女的那種道德上的約束。而本篇的“德”，就是給婦女設定的道德規範，不是針對男人而講的道德理念。而男人若像女人那樣守婦道，給出的判詞是“兇”，這是有害的結果。這裡反映了男尊女卑意識。無疑“恆其德，貞，婦人吉，夫子兇”，開闢了男女不平等理論先河。因爲“男尊女卑”意識本是王權專制文化的基石。
本篇裡所講的“恆其德”是指婦女應長久遵守的道德準則，這是先儒爲婦女構建的道德規矩，婦女是不能逾越禮教規矩。《周易》時代之後，逐步發展完善對婦女約束的禮教制度。特別是後封建社會裡的禮教制度，確如魯迅先生所言，是“吃人的禮教”。這裡所講的“恆其德，貞，婦人吉”，是對婦女設立的婦德規矩，而不是講普遍意義上的道德準則。因《周易》裡構建的具有普世的道德理念是“孚”，而不是“德”。
“振恆，兇。”
“振”：變動無常。這最後的句子依然是強調遵守道德操守不能變動無常，否則其後果就是兇險的。
本篇裡出現的兩個“德”，其意不是作爲人的普遍道德價值理念所遵循，而是特指婦女遵守的道德準則，即婦女的婦德操守。這無疑體現了“男尊女卑”時代的文化與價值觀，這說明西周時期凸顯了男女不平等的社會現象。而這種“男尊女卑”意識正是農耕文化成熟的標誌。婦女要保持婦道上的操守品德，而這種“德”，對男人（夫子）來說是不適用的。這種尊卑觀念，也終於到後儒那裡發展出“天尊地卑”的這種理念，而爲帝王專制等級秩序制度服務所尋找出的理論依據。“天尊地卑”正是儒家倡導的倫理尊卑政治秩序的道德核心，而這一道德核心貫穿於後封建社會裡兩千多年的思想界。
本篇裡有一段話，曾出現在《論語》裡。即“不恆其德，或承之羞”這句話。《論語》裡有記述孔子的一段話，是這樣的：“子曰：南人有言曰‘人而無恆，不可以作巫醫’。善夫！‘不恆其德，或承其羞’。子曰：‘不佔而已矣’”。
這一段話，可分三層意思。第一是孔子引用南方人的話，即俗語說的“人而無恆，不可以作巫醫”。這裡的“巫”與“醫”，都是爲人服務的占卜師和巫師，巫醫者。用現在的話說，這都是有特殊職業身份的人，所以，這些人一定要有職業道德操守，否則就成爲了禍害人的人精了。因這些人若沒有了職業道德，也就成了圖謀人們錢財的便利捷徑了。孔子這裡引用南方人的常言來說明道德建設的重要性，而孔子的道德觀是普世的。
第二層的意思，是孔子又引經據典來進一步說明道德的重要性。這孔子引用的“不恆其德，或承其羞”，正是出自《周易·恆》文裡的句子。這是說“不能如一的堅守道德準則，是會蒙受恥辱的”，孔子引用這句話是強調道德的重要性。但這句話在引用時，卻沒有指明出處。古代雖不講版權，但按習慣，先秦的諸子文章有不少引用《詩》與《書》裡的文章時，皆言“詩曰”，“書曰”。雖《論語》裡沒有按習慣上用“《周易》曰：”或“《易》曰：”。但這“不恆其德，或承其羞”，在孔子眼裡分明是講道德的道理文章，而不是什麼卜筮的佔辭。我們在另著“《周易》哲學解讀”一書裡，論述過孔子沒有把《周易》看成是卜筮書，而認爲是義理之書。然而，這《論語》裡所引用《周易》一書中唯一一句話，卻不點明出處。這說明在孔子的弟子眼裡，《周易》是不上臺面的筮書，故其弟子們在編篡《論語》時，纔不講出處。這也表明唯孔子看懂了《周易》一書的性質，而其弟子當然無法與老師的睿智相比了。
第三層意思，是“子曰：‘不佔而已矣’”。不佔而已矣”是孔子晚年讀《周易》讀出的心得體會。“不佔而已矣”反映了孔子對《周易》一書重要的認識突破。
孔子的這句話應正確的解讀應是：“孔子說：‘南方人有句常言，人若是沒有了恆德，就不可以用他做巫醫。’這句話說的太對了。‘人要是不能長久保持品德操守，是要承受其恥辱的’。孔子說：‘（人有了恆德），不但不去占卜，反而停止了（占卜這種事情）啊！”
這纔是意義完整的表述，也是孔子好《易》而得出的真實心得體會。道德彰顯了，占卜也就停止了。
先秦佚文帛書《易傳·要》裡記載偉大孔子所發出的理性聲音:“德行亡者，神靈之趨；智謀遠者，卜筮之繁”。“君子德行焉求福，故祭祀而寡也，仁義焉求吉，故卜筮而稀。”
孔子既反對卜筮，又反對把《周易》當卜筮用。孔子認爲《周易》是“夫《易》，剛者使知懼，柔也使知剛，愚人爲而不妄，漸人爲而去詐。”
而《周易》裡的《革》篇，也正是強調人有了愛的道德信念，占卜就沒有了用處。以愛的普世價值觀的建立，去取代占卜，就是《革》篇裡的“未佔有孚”的含義。《周易》是反對占筮卜問，而倡導的是“有孚”（愛）理念，來作爲立國的根本。孔子是繼承與發展了《周易》的哲學思想，也是把道德建設作爲取代巫術迷信的倡導者，這卻是孔子的偉大一面。