列子展現他射箭的技術給伯昏無人看。
當他拉滿弓的時候，他將一杯水放在他的手肘上，然後開始射。
第一隻箭一射出去之後，第二隻箭已經搭在弦上，然後沒有間斷地又射出第三隻箭。在那個時候，他站着不動，就好像木頭人一樣。
伯昏無人說：“你射箭的技術不錯，但這是有自我的射箭，而不是沒有自我的射箭。如果我們登上高山，踏着危崖，臨百丈深淵，然後你試着射看看。”於是他們就登上高山，站在懸崖邊的一顆危石上，面臨百丈深淵。伯昏無人開始後退，直到他的腳後跟懸在危崖的外邊，然後他示意叫列子過來。
列子嚇得趴在地上，冷汗流到了腳跟。
伯昏無人說：“完美的人可以飛上青天，也可以下探黃泉，或是縱橫於四面八方之極遠處，而仍然神色自若。現在你心驚目眩，這樣你要射中恐怕很難吧！”
對照之列子古文：
列禦寇爲伯昏無人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發之，鏑矢復沓，方矢復寓。當是時也，猶象人也。伯昏無人曰：“是射之射，非不射之射也。當與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？”於是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分，垂在外，揖禦寇而進之。禦寇伏地，汗流至踵。伯昏無人曰：“夫至人者，上窺青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝怵然有恂目之志，爾於中也殆矣夫！”（摘自列子黃帝篇）
行動需要技巧，但是無爲也需要技巧。行動的技巧只是在表面，無爲的技巧是在你存在的最核心。行動的技巧很容易就可以被學會，它是可以借用的，它是可以被教育的，因爲它只不過是技巧。它並不是你的存在狀態，它只是一種藝術。但是無爲的技巧根本就不是技巧，你無法從別人那裡將它學來，它是不能夠被教的，它是隨着你的成長而成長的。它隨着你內在的成長而成長，它是一種開花。你沒有辦法從外在對它做什麼，某種東西必須從內在被髮展出來。
行動的技巧來自外在，然後進入到內在；無爲的技巧則是來自內在，然後流向外在。它們的層面是完全不同的，一百八十度的不同。這一點要先了解，然後我們才能夠進入這個故事。
比方說，你可以只是藉着學習繪畫的藝術而成爲一個畫家，你可以學習一切能夠在藝術學校裡面被教的。你可以變得很有技巧，你可以畫出很美的圖畫，你甚至可以變成世界上知名的人物，沒有人會知道這只是技巧，除非你碰到一位師父，但是你自己知道這只是技巧。
你的手變得很有技巧，你的頭知道那個方法，但是你的心並沒有流動。你作畫，但你並不是一個畫家。你創造出藝術作品，但你並不是一個藝術家。你做它，但是你並沒有在它裡面。你做它就好像你在做其他事情一樣，但你並不是一個愛人。你並沒有完全涉入它，你內在的核心仍然保持跟它有距離，仍然保持漠不關心，仍然站在旁邊。你的頭和你的手繼續在工作，但是你並不在那裡。那個繪畫將不會攜帶着你的“在”，將不會攜帶着你。它可以攜帶着你的簽名，但是沒有辦法攜帶着你的本質。
一個師父會立刻知道，因爲這個繪畫將會是死的。很美……你也可以裝扮一個屍體，你也可以畫一個屍體，你甚至可以將口紅畫在他的嘴脣上，它們將會看起來是紅色的，但是口紅不管是多麼紅都沒有辦法有流動血液的溫暖。那些嘴脣雖然被畫了出來，但是在它們裡面是沒有生命的。
你可以創造出一幅很美的圖畫，但它將不會是活生生的。唯有當你流進它裡面，它纔會變成活生生的，那就是當一個師父在作畫和一個普通的畫家在作畫時的差別。平常的畫家事實上是一直在模仿，因爲那個畫並不是在他們裡面成長出來的，它並不是在他裡面孕育出來的。他會模仿別人，他會去找尋概念，他或許會模仿自然，但是那並沒有什麼差別。他或許會看着一棵樹來畫它，但是那棵樹並沒有在他裡面成長。
注意看梵高的樹，它們是截然不同的，在自然界裡面你找不到像那樣的樹。它們是完全不同的，它們是梵高的創造，他透過樹木來活。它們並不是在你周遭一般的樹，他並不是從自然界抄襲過來的，他也沒有從任何人那裡抄襲。如果他是一個神，他一定會在世界上創造出那些樹。在繪畫當中，他就是神，他就是創造者。他甚至沒有模仿宇宙的創造者，他只是成爲他自己。他的樹木非常高，高到可以碰觸到星星和月亮。
有人問梵高：“這些是什麼樹？你那個概念是從哪裡得來的？”
梵高說：“我並沒有從任何地方得來概念，這些是我的樹！如果我是創造者，我的樹一定會碰觸到星星，因爲我的樹是大地的，是大地的夢想——想要碰觸到星星；大地想要到達、想要碰觸星星。它們是大地的手，大地的夢想和。”
這些樹並不是模仿來的，這些是梵高的樹。
創造者可以將某些東西給予這個世界，某種他所孕育的東西。當然，即使對一個梵高來講，技巧也是需要的，因爲手是需要的。即使梵高也沒有辦法不用手來畫畫，如果你將他的手切下來，他要怎麼辦？他也需要技巧，但技巧只是一個溝通的方式；技巧只是一個工具、一個媒介。技巧並不是信息，媒介並不是信息，媒介只是一個攜帶信息的工具。他有一個信息；每一個藝術家都是一個預言家——他必須如此！每一個藝術家都是一個創造者——他必須如此，他有一些東西要分享。當然，技巧是需要的。如果我要向你說些什麼，語言是需要的，但是如果我只是在說話，那麼就沒有信息，那麼這整個事情只是一個喋喋不休，那麼我是在丟垃圾給別人。但是如果那個話語攜帶着我的寧靜，如果那個話語攜帶着我要給你的無言的信息，那麼這就有意義。
當某件事要被說出來，它必須用語言來表達，但那個要被說出來的並不是話語。當某種東西要被畫出來，它必須藉着顏料、畫筆和畫布，再加上所有的技巧，但那個技巧並不是信息。信息透過媒介被傳達出來，但媒介本身是不夠的。
工匠有媒介，他或許擁有完美的媒介，但是他沒有什麼東西可以傳遞給別人，他沒有信息。他的心並不是洋溢的，他用手和頭在做事，因爲學習是在頭腦裡，而那個方法和技巧是在手上。頭和手合作，但是心保持漠不關心，沒有被碰觸到。這樣的話，那幅畫將會在那裡，但是卻沒有心。在那裡面沒有心的跳動，沒有生命的脈動，沒有血液在它裡面流動，這很難看出來，唯有當你知道在你裡面的那個差別，你才能夠看出來。
讓我們來看另外一個例子，這樣你就會比較容易瞭解。你愛一個人，你吻他，你牽着他或她的手，你擁抱，你。所有這些事你都可以對一個你不愛的人做——完全一樣的吻，完全一樣的擁抱，完全一樣的牽手方式，同樣的姿勢，同樣的動作，但是你並不愛那個人。那個差別在哪裡？因爲就行動而言是沒有差別的；你吻，你以同樣的方式吻，儘可能完全一樣。那個媒介是存在的，但是那個信息不在。你很有技巧，但是你的心並不在那裡，那個吻是死的，它不像飛翔的小鳥，它像一塊死的石頭。
當你在的時候，你可以做出同樣的動作，但那些動作將會好像是瑜伽的練習，它們將不是愛。你到一個妓女那裡，她知道技巧，她的技巧比你的愛人更好。她必須知道，因爲她的技巧是職業水準的，但是你在那裡得不到愛。如果隔天你在街上碰到了那個妓女，她甚至認不出是你，她甚至連一聲招呼都不會打，因爲沒有關係存在。它並不是一種聯繫，因爲對方不在那裡。當在跟你的時候，她或許正在想她的愛人，她並不在那裡！她不可能在那裡，妓女必須學習如何不在那裡的技巧，因爲那整個事情是那麼地醜陋。
你可以出賣身體，但是你沒有辦法出賣愛。你沒有辦法出賣你的心，但是你可以出賣你的技巧。對一個妓女來講，只是一件職業上的事，她這樣做是爲了錢，所以她必須學習如何能夠不在那裡，這樣她纔可以去想她的愛人，她會想一千零一件事，但都不是關於你的——不是關於那個在那裡的人，因爲去想那個在那裡的人會產生干擾。她將不會在那裡……不在！她會把動作做出來，她的技巧很好，但是她沒有涉入。
這就是這個禪宗逸事的要點。你可以變得很完美，完美到可以騙過整個世界，但是你要怎麼騙過你自己？而如果你沒有辦法騙過你自己，你就沒有辦法騙過一個成道的師父。他將會看穿你在你的周圍所創造出來的詭計，他將會看出你並沒有在你的技巧裡。如果你是一個弓箭手，你或許可以很完美地擊中目標，但那並不是要點。甚至連一個妓女都可以把你帶到，她可以很完美地擊中目標，有時候甚至比你自己的愛人來得更完美，但那並不是要點，因爲雖然一個人不完美，但是技巧很容易就可以變得很完美。
除非一個人成道，否則他仍然保持不完美。在沒有成道之前，你無法期待一個人是完美的，但是你可以期待一個技巧是完美的。你無法在他的存在裡期待完美，但是你可以在他的技巧裡期待完美，那是沒有問題的。一個弓箭手可以毫無閃失地射中目標，但是他或許並不在它裡面。他學會了那個技巧，他變成了一個機械裝置，一個機器人，它只是由頭和手來做。
現在讓我們試着來穿透這個故事——箭術的藝術。在日本和中國，靜心透過很多技藝被教導，那就是印度的靜心和中國、日本和佛教徒的靜心的不同。在印度，靜心已經從所有的日常生活當中被分離出來。靜心本身被視爲全部。那會產生困難，所以在印度，宗教漸漸凋零。它產生了困難，那個困難就是：如果你使靜心成爲一切，那麼你就變成社會的一個負擔，你沒有辦法上班，你沒有辦法到你的店裡工作，你沒有辦法到工廠裡工作，靜心變成你的整個生活，你就只是靜心。在印度，有好幾百萬人就只是在靜心，他們變成了社會的負擔，而那個負擔變得太重了，因此社會會以某種方式來制止它。
即使在現在，印度也有幾乎一千萬的門徒存在，現在他們已經不被尊敬了。只有少數幾個……在那一千萬裡面甚至不到十個，是受到尊敬的。他們就只是變成乞丐。因爲有這種態度，所以當你靜心的時候，當宗教變成了你的生活，那麼就只有宗教，那麼你就拋棄了所有的生活，你就棄俗了。印度的靜心就某方面來講是反對生活的。你可以忍受一些人這樣做，但是當有好幾百萬人這樣做，你就受不了了。如果全國的人都變成靜心者，那麼你們要怎麼辦？如果靜心沒有辦法讓每一個人都可以做，那意味着甚至連宗教也只是爲少數人存在，甚至連宗教裡面也有階級存在，甚至連神也不是每一個人都可以接觸得到的？不，不可能是這樣，神是每一個人都可以接觸得到的。
在印度，佛教死掉了。佛教在印度消失了，在它發源的國家消失了，因爲佛教的和尚變成一個沉重的負擔。有好幾百萬個和尚，這個國家無法忍受他們，不可能繼續支持他們，他們必須消失。佛教完全消失；印度意識最偉大的開花居然消失了，因爲你沒有辦法像寄生蟲一樣地存在。如果你只是這樣做幾天，那是沒有問題的，這樣做幾年也沒有問題。印度人可以忍受它，它是一個具有高度忍受力的國家，它能夠忍受每一件事，但還是有一個限度。有千千萬萬個僧院充滿着千千萬萬個和尚，這個貧窮的國家變得沒有辦法繼續支持他們，他們必須消失。在中國和日本，佛教徒都可以繼續存活，因爲佛教改變了，它經歷了一次突變——它拋棄了棄俗的觀念，相反地，它使生活變成靜心的目標。
所以不論你做什麼，你都可以很靜心地做，不需要離開它。這是一種新的成長，這是禪宗佛教的基礎：不需要否定生活。一個禪宗的和尚會繼續工作，他會在花園裡工作，他會在農場裡工作，他會依靠他自己的勞力生活。他不是一個寄生蟲，他是一個可愛的人。他不需要去管社會，他比那個棄俗的人更免於社會。如果你拋棄社會，你怎麼能夠免於它？當你棄俗，你就變成一個寄生蟲，你是不自由的——一個寄生蟲不可能有自由。
這也是我的信息：要在社會裡成爲一個門徒。不要變成一個寄生蟲，不要依靠任何人，因爲每一種依靠到了最後都會使你變成一個奴隸，它沒有辦法使你成爲一個解脫的人，它沒有辦法使你成爲一個完全自由的人。
在日本和中國，他們開始使用很多事情和技藝，來作爲靜心的客體，來幫助靜心，或支持靜心，箭術是其中的一種，而箭術是很美的，因爲它是一種非常微妙的技巧，你要精通那個技術需要很警覺。
列子展現他射箭的技術給伯昏無人看。