［3］不肖：即不賢。
【譯文】
孟子說：“品德修養好的人教育薰陶品德修養不好的人；有才能的人教育薰陶沒有才能的人，所以人人都樂於有好的父親和兄長。如果品德修養好的人拋棄品德修養不好的人；有才能的人拋棄沒有才能的人，那麼，所謂好與不好之間的差別，也就相近得不能用寸來計量了。”
【闡釋】
孟子的教育思想也繼承自孔子，不僅重視學校的教育，也重視家庭的教育。
在家庭教育方面，孟子主張由父兄負責子弟的家庭教育。在具體方法上，要做到“因人施教”，也就是說，如果子弟缺乏德行，就要教給他德行；如果子弟沒有才能，就要教給他才能。孟子認爲，這是父兄應盡的責任，所以他說“人樂有賢父兄”。
關於“人樂有賢父兄”的說法，相信孟子本人的體會是最深的。衆所周知，孟子自幼失去父親，也沒有兄長，全靠母親一個人教養成人。幼年受教育的這一段經歷至少給了他兩點啓示，一是“人樂有賢父兄”，一個人如果有賢良的父親和兄長是值得高興的；二是家庭教育也很重要。兩者結合起來，就是比較完善的家庭教育了。完善的家庭教育和學校教育結合起來，一個人就能受到很好的教育，就很有希望成才了。
除了重視家庭教育，孟子還強調人與人之間的互相薰陶和影響，也是很好的教育方法。孟子說，如果修養好的人拋棄修養不好的人，有才能的人拋棄沒有才能的人，那麼，所謂好與不好的差別也就很相近了。這不僅反映了孟子對人與人之間的薰陶和影響的重視，也反映了孟子對修養好的人拋棄修養不好的人、有才能的人拋棄沒有才能的人的批評，一個拒絕薰陶和影響別人的人，還能是一個修養好的人嗎？還能是一個有才能的人嗎？
在《離婁上》裡，孟子提出“教者必以正”的要求，主張“易子而教”。儘管如此，也不能錯誤地理解爲他反對家庭教育，其實，他擔心的只是父兄如果不以正道教育子弟，或者效果不好時就發怒的話，就很可能適得其反。因此，他堅持要求父兄必須要正面講清道理。在家庭教育中，孟子還特別強調父兄本人必須德才兼備，否則就不能教育子弟，由此可見，他的“教者必以正”的思想與“賢養不肖”的思想是統一和一致的。
孟子不僅先於很多教育大師認識到了家庭教育的重要性，而且他還首倡家庭教育，提出較爲具體的要求，這是孟子對教育學的又一大貢獻。
【原文】
孟子曰：“人有不爲也，而後可以有爲。”
【譯文】
孟子說：“要有所不爲，然後纔能有所爲。”
【闡釋】
孟子在這一章裡所說的“不爲”與道家“清靜無爲”的思想不同。道家的“無爲”是一個“終極目標”，而孟子的“有爲”只是一個方法和謀略——“無爲”是爲了“有所爲”，最終的目標是“有所爲”。
既然最終的目標是“有所爲”，那有何必以“無爲”爲謀略呢？其實，說到底，“無爲”也不是真的“無爲”，而是要“有選擇而爲”，貴在目標與行爲的選擇上。如果做了一些小事，或者沒有意義的事，那麼就必然沒有時間做那些大事和有意義的事。能成大事者，如果事必躬親，必然陷入忙忙碌碌之中，最終成爲碌碌無爲的人。因此，一定要懂得選擇和取捨，放棄一些不該做的事，才能成就大事，成就大事就是“有所爲”。
這就是孟子在這一章裡想要闡述的問題。
【原文】
孟子曰：“君子深造［1］之以道［2］，欲其自得之［3］也。自得之，則居之安［4］；居之安，則資［5］之深；資之深，則取之左右逢其原［6］。故君子欲其自得之也。”
【註釋】
［1］造：到。
［2］道：指學習的途徑和方法。
［3］自得之：通過自己的刻苦鑽研，然後獲得真知灼見。
［4］安：安穩、堅實。
［5］資：基礎、資本。
［6］原：同“源”，源泉。
【譯文】
孟子說：“君子要遵循正確的方法自我深造，是希望有所收穫。通過自學有所收穫，就能牢固地掌握它；掌握的越牢固，就能積累的深厚；積累的深厚，能夠左右逢源，取用不盡。因此，君子總是希望通過自學有所收穫。”
【闡釋】
在這一章裡，孟子闡述了有關“深造”的問題。孟子認爲，深造的目的在於自得。所謂“自得”，不是炫耀給人看的，而是自己真正有所收穫。
至於什麼是炫耀給人看的，什麼是自己真正有所收穫，南郭先生的例子最能解釋這一問題。濫竽充數的故事與孟子熟悉的齊宣王有關。讀了《孟子》的人都知道，齊宣王喜歡聽音樂。有一天，齊宣王召集了三百名樂人一起給他吹竽聽。有個姓南郭的人聽說了，就混進齊宣王的樂手隊伍裡，和大家一起給齊宣王吹竽。後來，齊宣王死了，他的兒子齊湣王繼位。齊湣王和他的父親一樣，也喜歡聽吹竽，但他喜歡讓樂手們一個一個地挨個吹。南郭先生聽說這件事以後，嚇得連夜逃跑了。原來，南郭先生並不會吹竽，齊宣王在世的時候，他都是混在樂手的大部隊裡裝樣子而已。
聯繫到孟子關於“自得”的論述，我們不難發現，南郭先生就是那種炫耀給人看，但自己卻一無所獲的人。古往今來，如南郭先生這樣的人很多，他們共同的要害在於生怕別人不知道自己，或者擔心自己沒有拋頭露面的機會，於是都“不求自得，只求得之於人”。
【原文】
孟子曰：“以善服［1］人者，未有能服人者也；以善養人［2］，然後能服大下。天下不心服而王者，未之有也。”
【註釋】
［1］服人：制服人。
［2］養人：培養人。
【譯文】
孟子說：“用仁義去強迫人接受，就好像是用威力制服他，沒有人能從心裡服氣。如果用仁義教育他、培養他的心靈，這樣才能心服口服。全天下的人不心服就想稱王天下，從來都沒有這樣的事。”
【闡釋】
儘管孟子口口聲聲呼籲要施行仁政，但是該怎麼施行仁政，卻很少提及。這一章文字不多，卻是孟子第一次闡述該怎樣施行仁政的問題。
該怎樣施行仁政呢？用通俗的話來說，施行仁政，是攻城爲上，還是攻心爲上？如果是攻城爲上的話，就好比是在用仁義強迫別人接受，不能使仁義根植於人心；如果是攻心爲上，就好比用仁義教育他接受，仁義能根植於心。毫無疑問，當然是攻心爲上，因爲只有心服纔是真的服。只有這樣施行仁政，纔不失仁政的本來意義。
【原文】
孟子曰：“君子之澤［1］，五世［2］而斬［3］；小人之澤，五世而斬。予未得爲孔子徒也，予私淑［4］諸人也。”
【註釋】
［1］澤：恩澤、流風餘韻。
［2］世：父子相承爲一世。
［3］斬：斷絕。
［4］淑：善。
【譯文】
孟子說：“有德行的人恩澤餘風在經歷五世以後纔可能斷絕；不講道德的人的影響也要經過五世才能斷絕。我沒能成爲孔子親傳的學生，但我卻私下裡從繼承了他的學問的人那裡學到了他的學問的精髓。”
【闡釋】
根據孔子與孟子的年齡推算，孟子距離孔子不到一百年的時間，應該還沒有超過五世，因此，孟子還能接受“孔子之澤”的洗禮，雖然沒有成爲孔子的親傳學生，但這也足以讓孟子高興的了。更何況孟子還在繼承了孔子之學的人那裡學習到了孔子的精髓，孟子沒有理由不揚揚得意。這反映出了兩層意思，一是孟子以孔子爲師，是地地道道的儒家弟子；二是孟子認爲他得到了孔子的精髓，算是儒家道統的傳承者。對於孟子而言，第二點尤爲重要。在孟子之後，世人紛紛認可了孟子作爲儒家道統傳承者的地位。
【原文】
孟子曰：“西子［1］蒙不潔，則人皆掩鼻而過之；雖有惡人［2］，齋戒沐浴，則可以祀上帝。”
【註釋】
［1］西子：指美女西施，這裡代指美女。
［2］惡人：與西子相對，指面貌醜陋的人。
【譯文】
孟子說：“如果像西施那樣的女子沾染上了髒東西，那麼別人在經過時也會捂着鼻子；即使是面貌醜陋的人，在齋戒沐浴之後也可以祭祀上帝。”
【闡釋】
在這一章裡，孟子通過假設的古代美女西施的例子，向人們闡述了這樣一個道理：如果一個人早已有了美好的品質和良好的名聲，就一定要注意保持；如果一旦失去這些品質和聲譽，人們照樣會厭惡他，不會因爲他曾經擁有好品質和好名聲就繼續愛戴他。同樣，如果一個人原先的品質和名聲都不好，但只要願意改正，也一樣會獲得美好的品質和良好的聲譽，人們也會愛戴他。
孟子用這個道理勉勵已經有好的品質的人繼續堅持從善，又勸誡“惡人”們棄惡從善，兩個選擇，兩種境界，兩種社會地位，何去何從，值得每個人深思。
【原文】
儲子［1］曰：“王使人■［2］夫子，果有以異於人乎？”
孟子曰：“何以異於人哉？堯、舜與人同耳。”
【註釋】
［1］儲子：齊國的大夫。
［2］■：偷看、暗中觀察。
【譯文】
儲子對孟子說：“大王暗中派人觀察先生的言行，是想看看先生是不是真的有和常人不一樣的地方。”
孟子感嘆道：“哪裡能和常人不一樣呢？即使堯、舜這樣的人物，也和常人是一樣的。”
【闡釋】
這一章的亮點在於“何以異於人哉？堯、舜與人同耳”，也就是說，大家都是一樣的，就連堯和舜這樣的聖賢也和我們一樣。在戰國那個科學技術落後、人們的思想愚鈍和迷信的時代，能說出“大家都是一樣的”這樣的話，孟子的膽識和氣度已經是高人一等了，能說出“堯、舜也和我們一樣”這樣的話，就需要有更加非凡的膽量和見識了。
不過，這樣的思想出自作爲儒家“亞聖”的孟子口中，也就並不奇怪了。早在春秋時期，大聖人孔子就說過“子無語怪、力、亂、神”這樣的話，孟子只是繼承了儒家的這個不迷信的傳統而已。也的確如此，在孟子的眼中，歷來只有道德高尚的“聖人”，從來都沒有“神人”，那麼，人與人又有什麼差別呢？
把“聖人”和“凡人”放在同樣高的位置上看待，並且認爲他們是一樣的，這真是對造神理論和造聖理論的打擊。