2
“孚”是《周易》一書裡建構的一個政治理念，而“孚”字在《周易》一書之前或同時代的典籍裡也有過出現，但並不同於《周易》已經把“孚”字變成一個政治理念。在《周書·君奭》裡出現了一個“孚”字，“惟茲惟德稱，用乂厥闢。故一人有事於四方，若卜筮，罔不是孚。”這是說：“正因爲他們崇尚道德，用道德來輔佐他們的君主，所以君主一旦向天下發佈政令，就像占卜，占筮一樣，百姓豈有不相信的”。這裡的“孚”，是指信服來講。這是出現在西周初期的文告裡。君奭是召公的名字，這是周公對召公的稱謂。
《洛誥》裡說：“作用孚先”。這是說：“因爲興周，要以信用爲先”（當然這裡的“孚”字，譯作“愛”，也是行得通的）。
《詩·大雅·下武》：“王配於京，世德作求。永言配命，成王之孚”；“成王之孚，下士之式。永言孝思，孝思維則”。
這裡的“孚”現在均譯爲誠信，即成王誠言民歸心。這首詩是歌頌武王，成王的詩歌。與《君奭》反映的也是周公輔佐成王，是反映的同一時代。但《詩·下武》是何時寫的就不得而知了。這“孚”字無論在《詩》或是《周書》裡，已然還處在濃重的天命思想，也表現的是修德以配天命。《大雅·文王》“田念祖爾，肆修厥德，永言配命，自求多福。”
《大雅·大明》：“維此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿懷多福。厥德不回，以受方國。”
《大雅·黃矣》：“帝遷明德，串夷載路。天立厥配，受命既固。”
無論《周書》或是《詩》裡的史詩都體現的是修德以配天的政治理念。而偶見的“孚”字，現在學者均當“誠信”而譯。當然傳統上與現在的學者也把《周易》裡出現的“孚”字作誠信解釋。《周易》一書裡已有大量的“孚”字出現，是遠遠高出《周書》和《詩》裡出現的“孚”字。《周易》一書已把“孚”作爲一個政治理念構建起來。是《周易》作者取代舊的政治理念，即“舊德”（以德配天）思想。而構建出了全新的政治理念，即儒家民本思想的誕生。
在西周初期是讓君主修德，其目的是配合天命，而永保統治基業。而《周易》裡是讓“君子”（即“有國有家者”）“有孚於小人”，即讓統治者關愛百姓。這是修德由上轉下，即道德的目的不再是去配合天命，而是配合百姓。《周易》作者真正地是把哲學“從天上請到地上”，《周易》關心的是社會政治問題，而不是上帝（即“天命”）的問題。
《周易》裡的“有孚”（或“孚”），是“君子”以愛治國的政治核心。
我們現把《周易》一書裡有關“孚”說列引如下：
1.《需》：“需，有孚，光亨，貞吉，利涉大川。”
2.《訟》：“訟，有孚，窒惕，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。”
3.《比》：“有孚，比之，無咎。有孚，盈缶，終來有它，吉。”
4.《小畜》：“有孚，血去惕出，無咎。有孚攣如，富以其鄰。”
5.《泰》：“無平不陂，無往不復。艱貞，無咎。勿恤其孚，於食有福。翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。”
6.《大有》：“厥孚交如威如，吉。”
7.《隨》：“隨有獲，貞兇。有孚在道，以明何咎。孚於嘉，吉。”
8.《觀》：“觀：盥而不薦，有孚顒若。”
9.《坎》：“習坎。有孚維心，亨，行有尚。”
10.《大壯》：“壯於趾，徵兇。有孚，貞吉。”
11.《家人》：“有孚威如，終吉。”
12.《睽》：“睽孤，遇無夫，交孚。厲，無咎。”
13.《解》：“解而拇，朋至斯孚。君子維有解，吉，有孚於小人。”
14.《損》：“損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。”
15.《益》：“益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。有孚，惠心勿問，元吉。有孚，惠我德。”
16.《夬》：“夬：揚於王庭，孚號‘有厲’；告自邑，不利即戎”。
《萃》：“有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握爲笑，勿恤，往無昝。引吉，無咎，孚乃利用禴。”
“萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。”
18、《升》：“孚乃利用禴，無咎。”
19、《井》：“井收勿幕，有孚元吉。”
20、《革》“革，已日乃孚，元亨利貞，悔亡”。
“徵，兇，貞厲。革言三就，有孚。悔亡，有孚改命，吉。大人虎變，未佔有孚。”
21、《豐》：“豐其蔀，日中見鬥，往得疑疾，有孚發若，吉。”
22、《兌》：“孚於剝，有厲”；“孚兌，吉。”
23、《中孚》：“中孚，豚魚吉，利涉大川，利貞”；“有孚攣如，無咎。”
24、《未濟》：“君子之光，有孚吉。有孚於欽酒，無咎，濡其首，有孚失是。”
25、《姤》：“繫於金柅，貞吉，有攸往，見兇。贏豖孚蹢躅。”
26、《晉》：“晉如，摧如，貞吉。罔孚裕，無咎。”
《周易》一書共有64篇文章，而其中有26篇文章中共有42個“孚”字出現。遠比“君子”一詞出現的次數之多。這說明《周易》裡的“孚”是《周易》作者建構的一個政治理念，即民本理念。《周易》裡的“君子”與“有孚”則是一對政治概念。“君子”是安邦治國的主體，而“有孚”則是主體施政的具體內容。
我們通過這26篇42處涉及的“有孚”(《周易》裡“有孚”一詞出現最多，其次是“孚”，“其孚”，“厥孚”，但均體現的是“有孚”思想。)之論。完全表現了作者建構出一種新的政治理念。若堅持“有孚”，其判詞都是吉或元吉；若違背了“有孚”則是咎或兇，說明“有孚”是一個極其重要的政治理念。
我們在前面已舉例“孚”字出現在《尚書》中的“西周書”裡，以及《詩》裡。而“孚”字傳統的解釋爲“誠信”。包括現代學者也把《周易》裡的“孚”字，一般譯爲誠信。那麼《周易》裡的“孚”到底是何意呢？我們先從“孚”字的含義說起。
甲骨文裡已出現了“孚”字，其寫法是“ ”。是一個會意字，右上方是一隻手，其下是個“人”形。象是一手撫愛小子之形。金文“師寰簋”之“口”填實寫作“ ”。本義是撫愛。《說文》：“孚，卵孚也，從瓜從子，一曰信也”。“貞：我用 [ ] 孚”(乙6694)卜辭只見一條(見《甲骨文實用字典》)。
現在一些《周易》譯本把“孚”作“俘”解釋。而“俘”字在甲骨文裡是這樣寫法“ ”。象手捕人於路上之形。“俘”本義是捕俘虜。“孚”與“俘”是不同的寫法與含義。故把《周易》裡的“孚”做“俘”解釋是錯誤的。
而“帛書《周易》”，又不同於通行本《周易》裡“孚”的寫法。而是用這個“復”字。這“復”(簡化爲“復”)字的本義是“往來”。那麼如何解釋帛書《周易》之“復”呢？如果把《周易》裡的“孚”字解釋爲回來或回去，那麼42處裡的有“孚”句子內容顯然是解釋不通的。爲何帛書《周易》寫成“復”字呢？但帛書《周易》裡的“復”顯然不符合本義而並沒有保留下來，即通行本《周易》裡沒有寫成“復”，而是寫作“孚”。經考古研究，“帛書《周易》”是西漢文帝十二年時下葬的隨葬品。這是的文帝已是西漢王朝的第四任主子了。把今本《周易》一書抄錄在絲帛上作爲倍葬物品，並非是竹簡，是否說明是臨時的抄物，抄錯了字而已。既然帛書《周易》裡是“復”與通行本里的“孚”不同，說明帛書《周易》不具有權威性，而是一個抄本而已。而經考古發現早於帛書《周易》的竹本，即“竹書《周易》”（殘簡，戰國末期）裡可不是“復”字，而是“孚”。無疑證明了“孚”是《周易》原創的用字。
我們對比一下今本《周易》與帛書《周易》、竹書《周易》裡有關“孚”字寫法。
《比》:
（今）“初六： 有孚比之，無咎，有孚盈缶，終來有它，吉。”
（帛）“初六： 有復比之，無咎，有復盈缶，冬來或池，吉。”
（竹）“初六： 又孚比之，亡咎，又孚海缶，冬“ ”又它，吉。”
《隨》:
（今）“九五： 孚於嘉，吉。”
（帛）“九五： 復於嘉，吉。”
（竹）“九五： 孚於嘉，吉。”
《姤》:
（今）“初六：……羸豕孚蹢躅。”
（帛）“初六：……羸豨復適“ ”。”
（竹）“初六：……羸豕孚是蜀。”
《萃》:
(今）“初六： 有孚不終。”
（帛）“初六： 有復不終。”
（竹）“初六： 又孚不冬。”
《井》:
（今）“上六： 井收，勿幕有孚，元吉。”
（帛）“尚六： 井收，勿幕有復，元吉。”
（竹）“上六： 勿寞，又孚元吉。”
以上由“竹書《周易》”爲證，《周易》一書裡的原創就是“孚”而不是“復”。
而“復”(復)字在《周易·解》篇裡的一句中確實是指道路的來回講。而無論“今本”、“帛書”、“竹書”《周易》裡的《解》卦都用的是“復”。說明《周易》作者是分得清“復”的用意。如《解》：(今本)“……其來複。”(帛本)“……亦來複。”(竹)“……＂ ＂（竹本《周易·解》裡同樣是來回的“復”，只是寫法是“辶 ”裡一個“復 ”）。既然“竹書”《周易·解》裡來說明道路之意，是用的“復”，而不是用“孚”。這說明原創《周易》作者是分得清“孚”與“復”的用法。“孚”不能混同於“復”或“俘”。由此說明帛書《周易》裡除《解》以外，其它所出現的“復”是個錯字而已。原創是“孚”，而不是“復”是無疑的了。