四十一、《周易集解》對今本《周易·損》卦內容的諸家易說
1、諸家易說
(兌下艮上)損：有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。
鄭玄曰：《艮》爲山，《兌》爲澤。互體坤，《坤》爲地。山在地上，澤在地下，澤以自損增山之高也。猶諸侯損其國之富以貢獻於天子，故謂之損矣。
“有孚，元吉，無咎。可貞，利有攸往。”
虞翻曰：《泰》初之上，《損》下益上，以據二陰，故“有孚，元吉，無咎”。《艮》男居上，《兌》女在下，男女位正，故“可貞利有攸往”矣。
“曷之用？二簋可用享。”
崔覲曰：曷，何也。言其道上行，將何所用，可用二簋而享也。以喻損下《益》上，惟有乎心，何必竭於不足而補有餘者也。
初九：祀事遄往，無咎，酌損之。
虞翻曰：祀，祭祀。《坤》爲事，謂二也。遄，速。酌，取也。二失正，初利二速往，合志於五，得正無咎，已得之應，故“遄往無咎酌損之”。《象》曰“上合志也”。祀，舊作巳也。
九二：利貞，徵兇，弗損益之。
虞翻曰：失位當之正，故“利貞”。徵，行也。《震》爲徵，失正毀折，故“不徵”。之五則兇，二之五成益，小損大益，故“弗損益之”矣。
六三：三人行，則損一人。
虞翻曰：《泰》、《乾》三爻，爲三人；《震》爲行，故“三人行”。損初之上，故“則損一人”。
“一人行，則得其友。”
虞翻曰：一人謂《泰》初之上，損剛益柔，故“一人行”。《兌》爲友，初之上，據《坤》應《兌》，故“則得其友”。言致一也。
六四：損其疾，使遄有喜，無咎。
虞翻曰：四，謂二也。四得位，遠應初。二疾上五，已得承之。謂二之五，三上覆。《坎》爲疾也。陽在五稱喜。故“損其疾，使遄有喜”。二上體觀，得正承五，故“無咎”矣。
六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。
虞翻曰：謂二五已變成《益》，故“或益之”。《坤》數十，《兌》爲朋，三上失位，三動《離》爲龜。十謂神靈攝寶文、筮山澤水火之龜也。故“十朋之龜”。三上易位，成《既濟》，故“弗克違，元吉”矣。
侯果曰：內柔外剛，龜之象也。又體兌艮，互有《坤》、《震》。《兌》爲澤龜，《艮》爲山龜，《坤》爲地龜，《震》爲木龜，《坤》數又十，故曰“十朋”。朋，類也。六五處尊，損已奉上。人謀允葉，龜墨不違。故能延上九之佑，而來十朋之益。所以大吉也。
崔覲曰：或之者，疑之也。故用元龜。價值二*大貝，龜之最神貴者。以決之，不能違其益之義。故獲元吉。雙貝曰朋也。
上九：弗損益之，無咎，貞吉。
虞翻曰：損上益三也。上失正，之三得位，故“弗損益之，無咎，貞吉”。動成《既濟》，故“大得志”。
“利有攸往，得臣無家。”
虞翻曰：謂三往之上，故“利有攸往”。二五已動成《益》，《坤》爲臣。三變據《坤》，成《家人》，故曰“得臣”。動而應三，成《既濟》，則家人壞，故曰“無家”。
王肅曰：處損之極，損極則益，故曰“弗損益之”。非無咎也。爲下所益，故“無咎”。據五應三，三陰上附，外內相應，上下交接，正之吉也。故“利有攸往”矣。剛陽居上，羣下共臣，故曰“得臣”矣。得臣則萬方一軌，故“無家”也。
2、易說批判
《周易集解》對今本《周易·損》卦爻辭所編匯的註釋共有五家。
在對所謂卦辭彙編的註釋有三家，鄭玄的對“損”的註釋是：“《艮》爲山，《兌》爲澤。互體坤，《坤》爲地。山在地上，澤在地下，澤以自損增山之高也。猶諸侯損其國之富以貢獻於天子，故謂之損矣。”
鄭玄通過所謂本卦（《損》卦）裡的八卦（《艮》山與《兌》澤）和互卦（《坤》爲地）取象附會出“山在地上，澤在地下，澤以自損增山之高也”的說法。而所謂本卦裡還有另一互卦爲《震》卦，在互卦《坤》卦下面，《震》取象爲雷，鄭玄無法從《震》卦象“雷”去附會雷在地下響動，感覺這不合常規，只有雷在地上空才響動，所以鄭玄就不涉及互體《震》卦了。但鄭玄通過《艮》山、《兌》澤、《坤》地這些取象說出的“澤以自損增山之高也”，也是個胡說八道。鄭玄哪裡知道山的形成，是通造山運動形成的，而不是澤的自損增加了山的高度。但鄭玄卻通過八卦取象的“論證”所得的“道理”，而引到“猶諸侯損其國之富以貢獻於天子，故謂之損矣”這說法上。在鄭玄的認識上，這種說法就是邏輯推理。“損”，卻是減損之意，不過在《損》裡所講的減損之意，也不是如鄭玄的那種說法，“猶諸侯損其國之富以貢獻於天子，故謂之損矣。”
《周易·損》是圍繞着“損”展開的論述，闡述了損上益下，用之於民的政治道理。對於百姓之事，即民生之事，減損是有益無害的事情；而對待祭祀之事，應避免浪費財物，使損失減少到最低限度。這是鮮明的立場與觀點。作者關心的是民生，而反對的是祭祀與戰爭。而鄭玄卻闡釋胡謅到王權思想上。
對“有孚。元吉，無咎。可貞，利有攸往”。虞翻的註釋是：“《泰》初之上，《損》下《益》上，以據二陰，故“有孚，元吉，無咎”。《艮》男居上，《兌》女在下，男女位正，故"可貞利有攸往"矣”。
這虞翻的“象數”註釋法，可說是荒誕不經，胡謅八扯。
而“有孚，元吉，無咎。可貞，利有攸往”，在文章裡其意就是：“減損，其目的是爲了用之於民，很正確，沒有害咎，更有利於未來的發展。可虞翻用卦變之說上的卦象去胡謅那些經文文辭，其意相差十萬八千里。
而崔覲對“曷之用？二簋可用享”的註釋是：“曷，何也。言其道上行，將何所用，可用二簋而享也。以喻《損》下《益》上，惟有乎心，何必竭於不足而補有餘者也。”
而所謂卦辭最後句裡“曷”：號疑問代詞，也指“豈”，“難道”講。“簋（guǐ）”：是古代盛食物的圓形器具。關鍵是“享”字：是指供奉祭祀品。全句的意思是“財富的減損，是爲了民生，是大吉的事情，沒有過失，對未來長久都是有利的，何不採用簡單的兩器具的食物，可用於供奉祭祀品。”《周易·損》所立論的是，“損上益下”的道理。減損財富的目的，是在於爲民，並且完全可以在祭祀上移風易俗，減少浪費。這體現了作者的理性與進步思想。作者強調的是關注民生，而反對的是大搞迷信的祭祀活動。
《周易·損》原創是一篇政論章，其中心講述的是“損上益下”，如現在國家的富民政策，上面的財政減少了，不必要的浪費減少了，爲了是扶貧的道理。可這三家結果附會出基本一樣的說法是“損下益上”，而鄭玄更直接說明是“損其國之富以貢獻於天子”，與《周易·損》本義恰恰相反。
對所謂爻辭內容的諸家註釋，也就不必一一批判，還是對比看下面的《損》文譯解，看那些註釋者所註釋的，是如何的荒誕不經。
3、附錄：
（1）附錄《周易·損》歷史上的三種不同文本
①《周易·損》原創文本格式
()損，有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用二簋，可用享？
已事遄往，無咎，酌損之，利貞。徵兇，弗損益之。三人行則損一人，一人行則得其友。損其疾，使遄有喜，無咎。或益之十朋之龜，弗克違，元吉。弗損益之，無咎，貞吉；利有攸往，得臣無家。
②《周易·損》春秋文本格式
（ )損：有孚，無吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。
()蒙：已事遄往，無咎，酌損之。
()頤：利貞，徵兇，弗損，益之。
()剝：三人行則損一人，一人行則得其友。
()睽：損其疾，使遄有喜，無咎。
()中孚：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。
()臨：弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。
③今本《周易·損》內容格式
（)損：有孚無吉，無咎，可貞。利有攸往。曷之用二簋，可用享。
初九：已事遄往，無咎，酌損之。
九二：利貞，徵，兇，弗損，益之。
六三：三人行，則損一人，一人行則得其友。
六四：損其疾，使遄有喜，無咎。
六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。
上九：弗損益之，無咎，貞吉。利有攸往，得臣無家。
（2）附錄《周易·損》原創文章譯解
（原文）
()損，有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用二簋，可用享？
已事遄往，無咎，酌損之，利貞。徵兇，弗損益之。三人行則損一人，一人行則得其友。損其疾，使遄有喜，無咎。或益之十朋之龜，弗克違，元吉。弗損益之，無咎，貞吉；利有攸往，得臣無家。”
（譯文）
四十一、減損，其目的是爲了用之於民，很正確，沒有害咎，更有利於未來的發展。而對於祭祀，何不用兩種簡單的器具裝用食物來代替？
所做的事情應儘快去辦，沒有過失，目的是酌情減少損失，更有利於未來。不可征戰；不但不減損，而且增長財富。三人做事，則會損害一人的利益；而一人做事，則能得到朋友的支持。減少疾苦，讓喜慶之事儘快出現，沒有過失。有的人增加而擁有了財富，只要不苛刻，不行邪惡，則是大吉的事情。不減損而增加財富，沒有過失，前途光明，長久的發展都是有利的，更會得到臣民的擁護。”
(解說)
“損”：減少，喪失。“損”在本篇裡的意思是指財富上的減損，類似現在所講的扶貧，惠民政策。即中央的財政減少了，而是爲了扶貧與惠民用去了。“財富上的減損，其目的是用之於民，這是正確的路線方針”，這就是本篇的立論。“曷”：疑問代詞，也指“豈”，“難道”講。“簋（guǐ）”：古代盛食物的圓形器具。“享”：供奉祭祀品。本題目的意思是“財富的減損，是爲了民生，是大吉的事情，沒有過失，對未來長久都是有利的，何不採用簡單的兩器具的食物，可用於供奉祭祀品。”本篇所立論的是，“損上益下”的道理。減損財富的目的，是在於爲民，並且完全可以在祭祀上移風易俗，減少浪費。這體現了作者的理性與進步思想。作者強調的是關注民生，而反對的是大搞迷信的祭祀活動。
“已事遄往，無咎，酌損之，利貞。徵兇，弗損益之。”
本段是講不該減損的，一定不能造成減損的道理。這裡講的征戰問題，沒有了戰爭，自然財富不但不減損，而且是增益的結果。
“已”：去，完成。“事”：事情，從事。“遄（chuěn）”：快，迅速。“已事遄往”：做事情應儘快去做。應辦的事情儘快的辦理，不可拖拖拉拉，要講效益，自然不會造成損失。“徵兇”：指不可征戰。征戰就會帶來兇險的結果，一旦發生征戰，就會出現兇災之年。如果沒有徵戰，國家財富不但不減損，而且會增加財富與實力。這就叫“弗損益之”。
“三人行則損一人，一人行則得其友。”
本段還是比喻，這裡的“三人行”與“一人行”是比喻事物的差異與統一。
“損其疾，使遄有喜，無咎。”
本段是對“損”進一步的論述。“疾”：疾苦。“遄”：儘快。本段意思是：減少疾苦，讓好事情儘快出現。即把不好的，壞的局面改變，讓好的，喜慶的社會局面儘快出現。這是講，什麼是應該減少的，什麼是不能減少的辯證道理。
“或益之十朋之龜，弗克違，元吉。”
本段是從“損”的另一面，是從對立的一面，即增益的一面來論述。
“朋”：錢幣。“龜”：昂貴的寶物。“十朋之龜”象徵財富很多。“克”：通刻，即苛刻。“違”：違反，邪惡。本段之意“有的人因增益而擁有了財富，只要不苛刻，不邪惡，是大吉的事情”。這是從“損”的另一面，即增益的一面來對比說明財富增加的道理。作者並不反對擁有財富，而倡導的是遵守財富之道。
“弗損益之，無咎，貞吉。利有攸往，得臣無家。”
本段是歸結本篇的中心思想，不減損而增加了財富，沒有過失，前途光明，長久的發展都是有利的，又會得到臣民的擁護。確實，無論小到個人，家庭；大到集團，國家。經濟實力是生存與發展的根本。這裡的“得臣無家”，是說“得到臣民的擁護而忘掉個人小傢俬利。
本篇是圍繞着“損”展開的論述，闡述了損上益下，用之於民的政治道理。對於百姓之事，即民生之事，減損是有益無害的事情；而對待祭祀之事，應避免浪費財物，使損失減少到最低限度。這是鮮明的立場與觀點。作者關心的是民生，而反對的是祭祀與戰爭。恰恰作者的時代，諸侯國裡所重視的是“祀與戎”。這也形成了鮮明的對比，表明了作者的進步思想。總之，本篇講述的減損或增益都是有原則的，講出了辯證道理。並指出那些擁有財富者，只要不苛刻，不做壞事，財富來的正當，擁有財富同樣是大吉祥的事情。表明了一種思想，人人都可發家致富，只要不背離原則，不去做邪惡之事，擁有財富是好事情。本篇中心體現了“民本”思想，只有愛民（有孚），才能得到民衆的擁護。這依然是爲“君子”講述的政治道理。