末學原來是在昆士蘭大學教書，得到了終身教授的職位後，又辭掉工作，很多人不理解。一次，末學跟恩師路過新加坡，拜訪新加坡的中國大使，張大使就很好奇的問末學，現在工作辭掉了，將來生活、日後經濟來源，有沒有考慮怎麼辦？末學回答：“君子謀道不謀食，憂道不憂貧。”所從事的職業，真正能夠爲社會、爲大衆帶來最真實的利益，我們就沒什麼可憂慮的了。“天會助我”，要有這樣的決心，要有這樣的信心，這是夫子講的，也是君子應該做的。
君子要教孝道，現在媒體很發達不用挨家挨戶的去講，就在攝影棚裡面，通過遠程教學的工具，能夠跟有緣的大衆來分享，把自己對於行孝、學習孝道這方面的心得體會，供養給大衆。自己三十多年如何學習孝道，現在學習《孝經》又有什麼樣的心得，雖然是很粗淺，但是願意跟大衆來分享。
和大家一起學習，一起成長，這真的是“不亦說乎”的事情。
二、孝心廣被諸父己父
經文：【教以孝，所以敬天下之爲人父者也。】
我們從事傳統文化的教學，非常歡喜。教以孝，用孝道來教導大衆，這就是“敬天下之爲人父者”。這個“父”，包含父母。天下爲人父母的，最希望兒女孝順，我們現在講孝道，演述《孝經》，啓發大衆的孝心，勸勉大衆行孝，這是“敬天下之爲人父母者”，這是爲人父母最歡喜的事情。所以很多的父母也曾經跟末學提到，很希望末學多做一點孝道方面的教學，甚至還有的父母，要把自己的兒女送過來給末學教，做父母的都希望兒女孝順，向善向德，所以能夠教育好天下的兒女，是最令爲人父母感到安慰的事情。
三、教以悌道諸兄己兄
經文：【教以悌，所以敬天下之爲人兄者也。】
我們能夠教悌道，教人如何恭順兄長，這就是對天下兄長的尊敬。爲人兄長，這個兄也包括姐姐，最希望的就是自己的弟弟妹妹能夠恭順他，這是一種和諧之道。所以教悌道，就是對天下爲人兄的、爲人姐的尊重，讓他們生起喜悅。
唐玄宗註解：“舉孝悌以爲教，則天下之爲人子弟者，無不敬其父兄也。”所以教育就是給人類帶來最大利益的事業。這個教育，是指教導人倫理、道德、因果的教育。這是舉出孝、悌兩條來講，孝悌是根本，《論語》講得好：“孝弟也者，其爲仁之本與。”它是仁之本，這個“仁”有兩個意思，一個是仁愛的仁，即仁愛、仁道；另外一個是做人的人。所以它是仁德之本，也是做人之本。用這個根本來教化大衆，天下爲人子弟的人，就能夠尊敬自己的父兄。教他孝道，他就能恭敬父母；教他悌道，他就能夠恭順兄長。所以教以孝悌會給人類帶來福祉。
古人在《禮記·學記》中講得好：“建國君民，教學爲先。”一個國家政權的建立，最重要的是教學，教學最重要，最根本的是教孝悌，所以“孝”是“教之所由生也”。教孝悌，就使得天下爲人子、爲人弟的，能夠孝敬自己的父兄。有了孝悌之心，他對一切人，自然厚道存心、仁愛存心，他對國家就有忠誠，社會自然和睦和諧。因此，“教學爲先”，教孝悌爲先。
四、教臣忠孝以敬人君
經文：【教以臣，所以敬天下之爲人君者也。】
這是講把爲臣之道，教導給大衆，使他們懂得忠君、愛國，尊敬天下之爲人君者。君是領導，這個領導可以是國家領導。假如我們教學，把忠誠的道理爲大衆說明，大家自然生起那種忠誠國家、忠誠人民、忠誠於領導的心，做領導的也就身心安穩，國家也就安定，人民也就和睦，這豈不是對國家領導的最大恭敬？所以要真正培養忠誠的人民，就需要去教學。從哪裡教起？從孝道教起，因爲忠以孝爲根基。
企業的領導也是君，他們很多人也意識到教忠的重要性。現在企業員工跳槽、換老闆很頻繁，好像兩三年就要換一次。老闆也很頭痛，因爲培養員工很不容易，兩三年把員工培養起來了，剛剛熟悉了技術，能夠正式上軌道了，結果他走了，心血白費了。所以很多的企業領導，他們都開始重視《弟子規》的教育，因爲《弟子規》教人孝道，有了孝心就有忠心。不少的企業以《弟子規》作爲企業文化的重要組成部分，而且專門請老師們去講課。我們自己認真學習《弟子規》，有機會別人請我們去講課，我們把爲臣之道，做員工如何奉事領導的這些禮義分享給大家，這就是對企業領導的尊敬。
我們能夠在攝影棚，通過網絡來講這個道理，也是“敬天下之爲人君者也”，尊敬做領導的。企業願意把傳統文化引入企業文化當中，願意接受這方面的教學，員工也會產生思想的改變，領導當然就很歡喜。
唐玄宗註解：“舉臣道以爲教，則天下之爲人臣者，無不敬其君也。”這是教忠，爲臣之道最重要的是忠，所謂君仁臣忠。能夠教忠，大家懂得對自己領導要有這一份道義、恩義、情義，天下爲人臣的，就是下屬，都能夠聽了這個教化，而尊敬領導，這是講到君子教學。一個從事聖賢教育的人，教道德，教孝、教悌、教忠。實際上八德都要教，孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥，這是做人的根本。
五、君行有德民之父母
引用《詩經》總結：【《詩》雲：“愷悌君子，民之父母，非至德，其孰能順民如此其大者乎？”】
唐玄宗《御注》：“愷，樂也；悌，易也。義取君以樂易之道化人，則爲天下蒼生之父母也。”
“愷”就是樂，君子之樂，因爲君子心中有道，所以內心有這份喜悅，不亦說乎！不亦樂乎！“悌”易也，“易”是平易近人的意思。君子即使是很有聲望、地位很高的，甚至做到天子，他有真實的德行，仍然會對每個人都恭敬，做到平易近人，大衆就喜歡、愛戴他，不會覺得他這個人高不可及。所以“義取君以樂易之道化人”，這是講的君，就是天子、領導的“樂、易之道”。樂，是喜悅，以歡歡喜喜的方式、平易近人的方式來教化人、感化人。那麼做天子、做領導的“則爲天下蒼生之父母也”，“天下蒼生”，就是全國人民、全世界人民，因爲都愛戴這個領導，就都把他當作自己的父母一樣。這是引用《詩經·大雅》的詩文。
“非至德，其孰能順民如此其大者乎？”這是能夠做到以樂易之道化人而樂，他總是那樣歡歡喜喜、快樂無憂，總是那樣平易近人，那樣恭敬人，沒有一點驕慢之心，這種人是至德，有至高無上的品德。如果沒有至高無上的品德，他做不出來。很多處在上位的人，有了名望、富貴，眼睛就長到了頭頂，看不起別人，別人覺得他高不可攀，距離遙遠，朋友愈來愈少，他愈來愈寂寞、孤獨，自己也不快樂。君子的樂是什麼樂？“有朋自遠方來，不亦樂乎”，真正有志同道合的朋友，來常常跟我們一起交流、交心，這確實是一種樂事，這需要我們有謙卑、恭敬別人的態度。如果目中無人，瞧不起別人，誰敢跟我們做朋友？所以要有謙卑、恭敬這種“至德”，才能夠“順民如此其大”。“大”是廣大，“順”是和順，“民”是民心，讓民心和順。所以大衆都愛戴這位君子，都能夠聽這個君子的教化。因此君子是“民之父母”，他有這份至德，能夠使天下人和順。“非至德，其孰能順民如此其大者乎”這句話是倒裝，“孰”就是誰，不是有至德的君子，有誰能夠和順民心到如此廣的程度？就是開宗明義章所講的，“以順天下，民用和睦，上下無怨”。
和諧世界，需要有至德的人才能去實現。不僅要自己有至德，而且要推廣聖賢教育，使之順民廣大。聖賢教育講的是性德、是本善，人人本來具有的本善，所以用本善啓發民心，就使得民心和順。