首先我們來看什麼是道。《道德經》上對道的闡述可以說是最圓滿的。道是語言說不出來，甚至是思維難以想像推測的，所謂“不可思議”。佛家也講：“言語道斷，心行處滅。”《道德經》上一開頭就說：“道可道，非常道；名可名，非常名。”這是講道真的是無法說，也不可以想像。能說得出、想得出的那就不是道了，不是常道。
道是什麼？宇宙的本體。老子說是天地之始。所以只是給它安一個名，稱爲道。其實“名可名”就不是常名。老子在他的《清靜經》中也講得很清楚：“大道無名，長養萬物，吾不知其名，強名曰道。”即真正的道是沒有名字的，你見不到、摸不着，甚至想都想不到，但是它長養萬物，也就是宇宙都是從“道”那裡生出，它是宇宙的本體。“吾不知其名”，老子不知道應該如何給它命名，“強名曰道”，勉強的就用“道”字來說明，所以這個“道”是“玄之又玄”。爲什麼？我們的眼耳鼻舌身意沒辦法接觸到，眼見不到，耳聽不到，鼻聞不到，舌嘗不到，身體這些器官觸摸不到，甚至意念都想像不到，它卻是宇宙的本體，生成了天地萬物，又蘊含在萬物之中。
老子在《道德經》上說：“天下萬物生於有，有生於無。”天下萬物就是講我們宇宙，古人認識的宇宙範圍小，所以老子給我們說得小一點兒，只說一個天下，這樣我們比較容易體會。實際上，老子的本意是指整個宇宙“生於有”。有是什麼？“生於無”，這個無就是道，是一種不得已的說法，這個“無”不是我們一般概念想到的什麼都沒有，什麼都沒有叫“無”，那就很好理解了。這個“無”能生“有”，所以“有生於無”，證明它並不是什麼都沒有的那種狀態，這與佛家講的“法性”概念是一樣的。所謂“法性空寂”，雖然空寂，但能變現萬物。《華嚴經??講的“唯心所現，唯識所變”。這個“心”跟這個“道”是一樣的，它是宇宙的本體。
禪宗的六祖，唐朝的惠能大師在五祖會下大徹大悟，說了五句話：“何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法”。這五句話把“道”描述得很清楚，五祖聽了以後就給他印證：“你已經開悟證道了，你可以傳承衣鉢了”，就此惠能稱爲禪宗六祖。“何期自性”，“何期”就是想不到，真的是“道可道，非常道”，說不出來，想不到。“本自清淨”，這清淨是空寂，就是老子說的“無”；“本不生滅”，不生也不滅的，本來就有，沒有生滅。“本自具足”就是人人都有，而且是物物皆有，天地萬物哪一樣都有，就是老子講的這個“道”，生成萬物又蘊含於萬物之中。“本無動搖”，自性沒有動過，沒有動的時候就叫“道”。老子說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”這個道也就是老子說的太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物。不管你用什麼名，你體會它的意思，不動的時候，那叫道，一動，那就生一了。
佛家講的什麼動？念頭動。念頭不動的時候，那就是道，那就是自性。一動，就生起這個宇宙，一生二，二生三，三生萬物，種種的萬物就出生了。現在科學家說的宇宙大爆炸，突然就爆出來了。“何期自性，能生萬法”，就是生起這個宇宙了。所以自性雖然空寂，沒有任何的一物，所謂“本來無一物”，但是它能生萬物，這是真正“道”的含義。
道的存在無法用我們的器官觸摸到、接觸到，《道德經》上講到：“視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。”這講了，看是看不到，聽也聽不到，我們的六根，包括我們的意念都想不到。這種狀態好像很難理解，其實在自然界當中也有這種現象，可以幫助我們理解。譬如磁鐵和磁性，一塊磁鐵它有磁性，磁性看不到，視之不足見。聽不到，聽之不足聞，可是用之不足既，它的作用可大了，我們放一根鐵針、鋼針在旁邊，它們就被吸過去了。這是磁性有作用，作用還很大。我們現在整個社會的電能、發電機，怎麼來的？就是在磁場裡面轉動一個線圈，這個線圈就在轉動當中自然產生電流了。這是磁性的作用，它能發電，所有的燈、電腦，所有現在我們使用的電器都是靠磁性的作用，“用之不足既”，那個範圍很寬廣。所以這是宇宙的本體，不可思議，卻又確實存在，妙用無邊。