《正義》的一些議論很好：“說禮樂而敦詩書，詩書，義之府也；禮樂，德之則也。德義，利之本也。”
“導之以禮樂，而民和睦”。禮樂能夠幫助人治理身心，所以要“說禮樂”。“詩書”，就是《詩經》和《尚書》。“敦”就是遵從。我們提倡禮樂的教育，又當遵從詩書的指示。善、惡，都從詩書裡能夠看到，這叫“示之以好惡，而民知禁”。這也是“陳說德義”，詩書裡德義也講得很多。“詩書，義之府也”。《詩經》、《尚書》是“義之府”，“府”就是我們說的宅府、住處。“義”就住在詩、書裡面。換言之，詩書是“義”的載體。所以詩、書所稱述的是“義”。“義”，古代稱爲“義者，宜也”，就是應該的。什麼是應該的，什麼是不應該的，即什麼是正當的，什麼是不正當的。是非、邪正、善惡、好醜、利害，這些統統都可以歸納成“義”這個字。通過學習詩、書，我們就能夠懂得這些道理，懂得如何做人。所以詩、書也泛指一切倫理、道德、因果的教育。
“禮樂，德之則也”。“則”是法則、規則，道德的規則在禮樂。“禮、樂”也屬於六經之一，《禮經》、《樂經》。“禮”，現在也可以泛指一切倫理、道德的教誨，都可以稱爲是禮，也包括風俗習慣、正當的生活行爲準則。它教我們怎麼做人、做事，處世待人接物。這個規則體現的是“德”，“德之則也”。“樂”，《樂經》已經失傳了，我們知道，這是一種可以幫助人提升德性的藝術。它不一定專指音樂，可以泛指藝術，包括繪畫、書法等一切有利於調和身心的藝術，都是以“思無邪”作爲標準。
“德義，利之本也”。“德”之則是禮樂，“義”之府是《詩》、《書》。“利之本也”，“利”就是利益，“利之本”，根本利益，“德”和“義”纔是我們根本的利益。根本利益不是經濟利益，經濟利益並不一定會帶來生活品質的提升。很多人都抱怨、嘆息，現在是比以前富有了，但是好像生活更煩惱了，沒有過去那種灑脫、安逸的心情了。主要原因是，人都在競爭，這個過程中往往德義就沒有了。所以，經濟雖然發達了，根本的利益卻失去了，皮毛的利益不會帶來真正的幸福快樂。最近的根本利益，是我們人的身心健康。遵循德義的人，他沒有煩惱，身心健康。大利益指的是家庭和睦、社會和諧、世界和平，不是個人的自私自利。有自私自利的心，德義就沒有了，根本利益就失去了。所以自私自利沒有好處，最終帶給人們的就是煩惱，就是身心的不健康，甚至是災難，天災都是從私心裡產生的。
把自私自利放下，起心動念不要爲一個“我”，而要爲天下萬民。范仲淹“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”，不想自己，這個“小我”放下了，“大我”才能現前。“大我”，整個天下就是自己；說的究竟圓滿，就是整個宇宙是一個自己，那纔是“真我”，這個身體不是“真我”。充其量，這個身體是“我”的一小部分，就像我的衣服，可以利用它，給大家做一個示現、做一個榜樣，爲大衆工作，做一個工具，但是它不是“真我”，可以把它放下。你看人生死，不等於把身體放下了？人死了以後還去投胎，這個身體放下了，再換另外一個身體，就等於脫了衣服又換另一件???服一樣。因此，放下“小我”，纔得到“真我”。而現代人在自私自利、在競爭當中迷失了“真我”，生活就很苦。所以要把這個根本利益找回來，就要修德、遵義。